Quantcast
Channel: שואה –מוסף "שבת"–לתורה, הגות ספרות ואמנות
Viewing all 39 articles
Browse latest View live

תלייה בסלון הבית |נעה לאה כהן

$
0
0

ספר המביא את הרפתקת השבתן הביתה של תמונות אמנות גזולות מתקופת השואה חף כמעט מהקשר יהודי ובוודאי ישראלי. יותר מכול הוא משקף שטחיות קיומית 

Restitution

A Family's Fight for Their Heritage Lost in the Holocaust

Kathy Kacer

Second Story Press

במה זכו ארבע יצירות אמנות מינוריות בסגנון אירופאי כבד להיות במרכזה של הרפתקת הברחה מפראג הקומוניסטית לקנדה החופשית? התשובה נעוצה במילת המפתח "שואה".

באמצעות "גיבורות הספר", שהן ארבע תמונות שזכו לתיאור מפורט בחן רב, מבקשת קאת'י קייסר לפתוח אשנב מזווית אחרת להתמודדות עם נושא השואה. לא מדובר בסיפורים הקשים של מחנות ריכוז ועינויים אלא בסיפור על תושייה אמיצה של אם משפחה שקראה את המפה בזמן והחליטה להציל את משפחתה (את עצמה, את בעלה ואת הילדים קרל וחנה) מידיהם האכזריות של הנאצים ולהביא אותם אל חוף המבטחים של קנדה.

מחברת הספר קאת'י קייסר היא סופרת ילדים ידועה בקרב הציבור היהודי והכללי בטורונטו. היא אף זכתה בפרסים כמו "פרס יד ושם" על ספרה "להחביא את אדית" שתורגם לעברית. הפעם ביקשה להרחיב את היריעה ולכתוב על השואה למבוגרים.

כתיבתה ברורה ונהירה ואפילו דידקטית מדי, בעיה מוכרת כשעוברים מספרות ילדים למבוגרים. דידקטיות יתר זו גורמת לקורא המבוגר ליאות מההסברים או מן התפניות הצפויות מראש. עם זאת, נחמד לראות כיצד הצליחה המחברת להפוך סיפור של סיכונים יחסית מינוריים, במיוחד בקנה מידה ישראלי, לספר הרפתקאות דרמטי, או כפי שהוא מוגדר בביקורות כספרות בדיונית־היסטורית. הרפתקאות שיותר מאשר קרו בפועל, הן מתחוללות בדמיונם של החווים אותן.

גזלני היצירות

העלילה סובבת סביב נושא חם בתקופה האחרונה הנושא את השם looted art, כלומר הרכוש היהודי ש“סופח“ בכל מיני דרכים בזמן השואה ולא נמצא לו דורש עד כה. אם מפני מותם של הבעלים, אם מפני חוסר הידיעה של היורשים ואם מפני שהיצירות הוסתרו מעין, כפי שמתפרסם מדי פעם בחדשות.

לפני כמה שנים התארחה לראשונה תערוכה בנושא זה במוזיאון ישראל בירושלים, ובה הוצגו תמונות ממוזיאון חשוב בצרפת. התערוכה הייתה חריגה ביחס לתערוכות בעלות נושא תמטי, ומבחינת האוצרוּת מדובר היה באי סדר מאורגן.

המשותף לכל היצירות היה היותן שייכות לבעלים יהודים שנספו או נאלצו לברוח בזמן השואה, ובינתיים, באופן בלתי הוגן, הן הולאמו או הועברו לבעלים חדשים. ממשלת צרפת מודה בעובדות, אך משאירה את התמונות תחת חסותה. כדי להראותן בירושלים מוזיאון ישראל היה צריך לחתום שאם תהיה תביעה כלשהי של יורשי התמונות, הרי שיש קודם כול להחזיר את כל התמונות ליעדן ואחר כך התביעה תטופל. אם ירצה מי מהיורשים להשיבן אליו, הוא יצטרך לעבור מסע ביורוקרטי ארוך ומייגע כדי לקבלן בחזרה, אם בכלל.

קרל, גיבור הספר, חסך לעצמו את הטרחה הזו כשהחליט להוציא את התמונות באופן בלתי חוקי מפראג הקומוניסטית. מדובר בהחלטה אמיצה ובלתי מקובלת עבור מי שמכיר את אופייה המסורתי והשמרני של יהדות קנדה מקרוב. הסיכון הרב הכרוך בה מחייב מניע חזק. למרות זאת, לכל אורך הדרך לא נזקקה הסופרת להסביר מדוע מעשה ההברחה הוא הדבר הנכון ביותר לעשותו. למעט קטע אחד, שבו מסביר קרל לבן המשפחה את עובדת היותו ילד בתקופת השואה ומספר כיצד תמונות אלו היו הדבר שאמו (שכבר נפטרה בינתיים) רצתה יותר מכל רכושה הרב. ניתן להבין מדבריו איך החזרת התמונות מסמלת את השיבה השלמה אל הבית, אל המנוחה ואל הנחלה, והוא פשוט מקיים את הצוואה הבלתי כתובה שלה.

החזרת התמונות היא שיבה אל הבית, אל המנוחה ואל הנחלה. חייל אמריקני מחזיק ציור שנבזז על־ידי הנאצים ממשפחה יהודית בפריז, המוזיאון היהודי בברלין 2008 צילום: גטי אימג'ס

 ללא האשמות

החיפוש אחר התמונות כסמל לשיבה אל הנורמה בא לידי ביטוי גם בשם הספר Restitution שמשמעו פיצויים או השבה. בשם טמונה דו־משמעות. במישור הפשוט הוא נושא בחובו את המילה רסטורציה ומדבר על שיקום תמונות בפועל. במשמעות רחבה השם מדבר על שיקום, על זהות, על סגירת מעגל ועל נקמה פורתא, שרבים מניצולי השואה היו מבקשים אותה במפורש ובני הדור השני מתחבטים בה, גם אם עדיין לא מוכנים להודות בכך בריש גלי. בכל מקרה מדובר בנקמה חלופית. אין מדובר בגאולת דם, אלא בנכסים ובכסף.

ברצף הסיפור עולה כי בני המשפחה, כמו גם הסופרת שראיינה אותם וקרוב לוודאי הכירה אותם אישית, לא עמדו על המשמעויות שטומנת בחובה סוגיה זו. למרבה הצער, קאת‘י קייסר לא השכילה להביא את הקורא אל מעבר לעלילה הטכנית ולהמריא אל המשמעויות הפילוסופיות והקיומיות הגלומות בסיפור אמיתי זה.

מדובר בהחמצה גדולה. מילים כמו נקמה והאשמה נעדרות מן הספר. אפילו הדרישה האלמנטרית להתחשבן אידיאולוגית, גם אם היפותטית, עם האויב הנאצי המסתתר מאחורי העלילה, או לבקש אותו לתת דין וחשבון – אינה מוזכרת. הספר לא מצליח להצדיק את מהות הצורך להשיב את התמונות בכל מחיר, את עשיית הצדק ההיסטורי בהחזרת החפצים לבעליהם מידי אלו שקמו לרוצחם.

הספר אינו נוטע בקורא את ההבנה שיש בהשבה זו יותר מאשר הזזת חפצים גרידא מפה לשם. הספר מתעסק ברובו בדרכים הנסתרות שבו מבריח יצירות מקצועי ומשופשף מצליח להוציא את היצירות מהחסות הדיפלומטית של מחבוא מסתורם. עלילת ההברחה בנוסח ג‘יימס בונד הופכת להיות גוף הספר, כאשר נדמה שכל מטרתה היא תליית התמונות בסלון ביתם הנוח של בני המשפחה בטורונטו.

תלישות וניתוק

למרות כל זאת, ייתכן שהישראלי האבוד בטורונטו יפיק ערך מוסף מספר כזה, כיוון שהוא מעניק הצצה נוספת לחיי יהדות קנדה ולהתבססותם של בני דור ניצולי השואה שם. הספר גם חושף מה היה חשוב לחלק מאותם ניצולי שואה – במה הם מתחבטים ובמה היו עסוקים בשנים שלאחר השואה. נראה שלמעט אותו מעשה אמיץ ביותר שהאם עשתה למען הישרדותה של המשפחה, לא ניכר שהמאורע חולל איזשהו מפנה דרמטי בחייה או בתפיסת החיים שלה – שהמשיכו בקנדה על מי מנוחות, ללא כל דרישה לעסוק בנושא יהודי כלשהו או להנציח דבר מה.

לקורא הישראלי הספר יכול לתת הצצה לאקסיומות של מרבית מיהודי התפוצות, המאפשרות להם לראות את שיבתן של התמונות לבעליהן כסוף פסוק וסגירת מעגל, וכך באופן מטפורי לראות את הצלתה של המשפחה והישארותה במקום המקלט כסיום סגור.

בעת שהותי בטורונטו בשליחות הסוכנות, זכור לי כיצד השתתפנו בהרצאתה של ניצולת שואה מטעם בית הספר היהודי המקומי. היה זה ב"שבוע השואה" הנהוג בטורונטו בחודש נובמבר לציון "ליל הבדולח" וללא קשר ליום השואה הישראלי. הרצאתה של הניצולה הובילה בכל שלב קריטי בסיפור אל המסר הסופי שיש להגן על כל אדם באשר הוא אדם.

אכן, זהו מסר חשוב ומכובד לאין שיעור. אלא שמאחורי מסר זה מסתתר בתת־ההכרה רצון להתעלמות משואת היהודים הספציפית. בניסיונה להסביר מדוע היא ביקשה להגר לקנדה ולהישאר בה, ומה מניע אותה לספר לתושבי המקום – גם אם במקרה הם יהודים – את מה שאירע לה בגרמניה של שנות הארבעים כאדם ותו לא, לא היה ברור כיצד העובדה שהיא יהודייה קשורה לסיפור השואה, מלבד צירוף עובדות מקרי.

כך גם בספר. בין השורות לא נוכל למצוא נוכחות של ערבות הדדית יהודית כלשהי, לא בקהילה היהודית בפראג וגם לא זו שבקנדה. המילה ישראל לא מוזכרת ולו פעם אחת בספר, אף לא בעקיפין, ואף לא כאופציה היפותטית לאחת מתוכניות ההצלה שנרקחו. ההתעלמות המוחלטת בספר מכל אופציה להיעזר בארגון יהודי כלשהו או במישהו מהקהילה היהודית, לא בצ'כיה ולא בקנדה, משונה גם היא. רק השגרירות הקנדית מוצגת כגורם מושיע אפשרי.

תחושת תלישות וניתוק קשה נושבת מן הסיפור וקשה היה להתפעל מן הסוף הטוב לכאורה – תליית התמונות בסלון הביתי. סיפוק מרוקן שלא מצליח להביא את הקורא לרגש כלשהו וספק גדול אם הדור הבא יוכל להבין את משמעות עובדה זו, חוץ מההתפעלות מאמנות יפה.

יוצא אפוא שתרומתו העיקרית של הספר היא בשיקוף תמים ולא מכוון של שטחיות קיומית היכולה להופיע אפילו בקרב ניצולים בגוף ראשון לשואה. מודעות לא מפותחת, שאפילו שבעים שנה אחרי אינה מאפשרת לראות רטרוספקטיבית מאורע בקנה מידה שכזה ולהבין את המשמעויות הנרחבות. איני באה חלילה לשפוט את הניצולים על הדרכים שבהן ביקשו לשרוד אלא את החלטתה הלא מודעת של הסופרת להשטיח את הדמויות. בספרות ובאמנות כיום יש תחושה שכל דבר המכיל בתוכו את נושא השואה הוא מוצדק. ספק בעיניי אם ספר זה יחולל איזשהו שיח משמעותי והאם הוא ראוי את מאמץ התרגום לעברית.

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון' כ"ה ניסן תשע"ד, 25.4.2014 



בן מוות |חבצלת פרבר

$
0
0

נער יהודי יליד גרמניה הופך ללוכד נאצים בצבא הבריטי בתום המלחמה, כשגולת הכותרת של פועלו היא לכידת רודולף הס. ספר דוקומנטרי מעמיק שנקרא כמותחן

הנס-ורודולף-תומס-הרדינגהנס ורודולף

המצוד אחר מפקד אושוויץ

תומס הרדינג

מגרמנית: צילה אלעזר

כתר, 2013, 344 עמ'

התלבטתי הרבה לפני שקראתי את הספר. גם לאחר שהתברר לי כי הכותב, תומס הרדינג, הינו – למרות שמו האנגלי – יהודי בעל מודעות וגאווה, נותרו עוד שתי סיבות עיקריות ללבטים האלה: ראשית, הפריע לי האופן שבו משבח ג'ון לה־קארה את הספר. הניסוח שלו יכול להתאים באותה מידה גם לסיפור על קרטל הסמים בקולומביה או על המאפיה הסיציליאנית: "הספר נקרא כמותחן, פשע נורא, מספר קר רוח…". חששתי שמאחורי שער הספר יתגלה מותחן שעניינו מרדף אחר פושע, ושרק במקרה הוא ממוקם וממוקד דווקא בנושא השואה. קיימים כבר לא מעט מותחנים ורומנים שמשתמשים בנושא השואה כמקדם מכירות, ולא עניין אותי לקרוא ספר נוסף מן האופנה הזאת שגורמת לזילות השואה. החשש הזה התבדה עד מהרה: מאחורי חזות מטעה של מותחן, מצוי ספר דוקומנטרי מעמיק, רציני וקודר, מזעזע בתכניו ומכבד את הקרבנות. ספר שאינו עושה הנחות לקוראים ואינו מפנה את מבטו מן הזוועות וגם אינו עושה בהן שימוש בלתי ראוי ומסחרי.

הנקודה השנייה שהכעיסה אותי ושלגביה אני ממשיכה לחלוק על המחבר היא עניין השימוש בשמות הפרטיים של שתי הדמויות המרכזיות שלו. מילא הנס: הנס הוא הגיבור הטוב, היהודי שיוצא לצוד את הנאצים ולהבטיח שהצדק ייעשה. הוא גם אחי־סבתו של המחבר, וטבעי לתומס הרדינג לכנותו בשמו הפרטי מתוך תחושה של קרבה ואפילו הזדהות. שונה הדבר באשר לקומנדאנט הנאצי רודולף הס (בתעתיק אנגלי: Hoess) מפקד מחנה אושוויץ. השימוש בשם פרטי – ובוודאי בהקשר של הזמן והסביבה החברתית של אז – מבטא קרבה. אפילו בבתי הספר היסודיים באותה תקופה קראו לתלמידים (או לפחות לבָּנים) בשם משפחתם.

המחשבה שסופר יהודי יכתוב באופן שיש בו ולו צל של מראית עין לקרבה אינה נוחה לי; גם אם הרדינג, שמודע לאפשרות שהבחירה שלו תפגע ברגשות הקוראים, מקדים ואומר כי “אין לי שום כוונה להשוות (בין הנס למפקד הנאצי). אדרבה: חשוב לי שלא תהיה פה שום הקבלה מוסרית…“ ואף “מבקש את סליחתו“ של מי שייפגע. אבל למי שקרוב אצל התרבות היהודית, שבה מראית עין חשובה כמעט כמו עובדות מוצקות, ראוי היה למצוא דרך אחרת ולהימנע מן השימוש בשמו הפרטי של הארכי־פושע הזה. עד כאן ההתלבטות וההסתייגויות.

מתעלולים לשליחות

הספר בנוי פרק־פרק לסירוגין: אחד על הנס אלכסנדר היהודי ואחד על הקומנדאנט הגרמני הס. הוא מתחיל בלידתם וברקע המשפחתי שלהם, ומסתיים בהוצאתו להורג בתלייה של הקצין הנאצי, ולהבדיל אלפי הבדלות: במותו בשיבה טובה של הנס, גיבור הספר. זה שהוא ואחיו התאום הזהה היוו מין צמד "מקס ומוריץ", עליזים ואוהבי תעלולים שגבלו לפעמים בסיכון חיים ממש.

האב הרופא המצליח ומשפחתו נטשו ברגע האחרון את גרמניה והגיעו לאנגליה, והנס יצא בשליחות צבא הוד מלכותו לחפש את ראשי הנאצים אחרי המלחמה. הסופר, שהנס אלכסנדר היה אחי־סבתו מצד אביו, מתאר באמפתיה וברגישות את התמורה שחלה בגיבורו, מצעיר שובב ועליז לגבר שפוגש את ניצולי הזוועות ונרתם לנקום באשמים. גם פרשת נישואיו לאן, הצעירה היהודייה־גרמנייה־אנגלייה שהמתינה לו שנים רבות, אינה מחמיאה לו, אך מעידה על התהפוכות שעבר – מצעיר קל־דעת לגבר שכל מעייניו נתונים לשליחותו ההיסטורית.

ואכן, עד מותו של הנס בגיל 89 בשנת 2006 לא כבתה אש השנאה שחש כלפי ארץ הולדתו: הוא סירב לנסוע לגרמניה, גם כשהוזמן לשם כדי לקבל פרס "על מאמציו בתקופת המלחמה". ובאשר לחוויותיו במלחמה נגד הנאצים – "אני לא אדבר על זה עם ילדים, כי אסור לפתח בהם שנאה. אבל אני מלא בה", אמר.

רוצח המונים שקול ומחושב. רודולף הס ומשפחתו, 1943. מתוך הספר  המכון להיסטוריה בת זמננו, מינכן / ריינר הס

רוצח המונים שקול ומחושב. רודולף הס ומשפחתו, 1943. מתוך הספר
המכון להיסטוריה בת זמננו, מינכן / ריינר הס

בחירה ברוע

ההישג העיקרי של תומס הרדינג בספרו הוא שלא נפל למלכודת הרעיונית הנפוצה במערב של תפיסת "הבנאליות של הרוע", שלפיה כל אדם הוא רוצח המונים בפוטנציה. הרדינג מוכיח שהרוע של מפקד מחנה ההשמדה אינו בנאלי. הוא שקול, רציונלי, מכוון־מטרה ואינטרסנטי. הוא תוצאה של בחירה פקוחת עיניים וחוזרת ונשנית דווקא ברע, במקום בחירה באפשרויות אחרות, אולי נוחות פחות, בוודאי מתגמלות פחות, אך גם רצחניות פחות.

כבר בשנים הראשונות של הנאציזם (שנות ה־20) הס "דחה את הסיפורים האנטישמיים ההזויים שפורסמו ב'דר שטירמר'…" ואת הקריקטורות הגסות, ו"העדיף את הגרסה ה'מדעית' וה'רצינית' יותר של האנטישמיות, זו שראתה ביהודים איום על אורח החיים הגרמני…". בשנות ה־30, כששירת במחנה דכאו, התרחק "בליבו פנימה מהקצינים האחרים שהיו להוטים להתבונן בהלקאה של עצירים". הם היו בעיניו "בעלי אופי זדוני, דוחה, מרושע…". יחד עם זאת, סירב לנטוש את תפקידו והעדיף לבחור ברע.

אחר כך, במחנה זקסנהאוזן, "הקושי האישי שהיה לי בהחלטה להישאר בשירות, למרות חוסר ההתאמה שלי לתפקיד, נסוג לרקע, כי לא הייתי קרוב לעצירים כמו שהייתי בדכאו… (אמנם) רגשותיי למראה סבל אנושי אף פעם לא קהו… אבל הייתי חייב להתגבר על כך… רציתי להיראות גבר קשוח כדי שלא יחשבו אותי לחלש…". ובשלב הבא, באושוויץ, הוא כבר מפנים את הטרמינולוגיה, את ה"הצדקה" לרצח, כשהוא מסביר את השימוש שלו במונח "אוּנטֵרמֵנטש" (תת־אדם) לתיאור העצירים: "הם אינם כמוך וכמוני. הם שונים. הם לא מתנהגים כמו בני אדם… הם כאן כדי למות…".

השינוי הזה באופיו, בהתנהגותו, בתגובותיו, לא בא לו בקלות, אבל בא לו בנחישות: "בקיץ 1941, כשהימלר נתן לי אישית את הפקודה להכין את אושוויץ כאתר להשמדה המונית… לא היה לי מושג על ממדי ההרג… מובן שזאת הייתה פקודה מפלצתית, אבל ההיגיון שעמד מאחורי ההשמדה נראה לי נכון. לא הקדשתי לכך מחשבה נוספת… קיבלתי פקודה והייתי חייב לציית. לא יכולתי להרשות לעצמי לתהות אם הרג המוני של יהודים אמנם הכרחי…". הס פשוט פתר את הבעיה שהופקדה בידיו: למצוא טכניקה לרצח של מאות אלפים, אולי מיליוני בני אדם. כפי שכתב לאחר מכן: "עכשיו נחה דעתי".

ואז, כשכבר התבצעה באושוויץ ההמתה ההמונית בגז, "פנו אליו מדי פעם כמה מהשומרים שהעבודה בתאי הגז הטרידה את מנוחתם ושאלו אם ההרג באמת הכרחי. הוא אמר להם שאין לו שום ספקות בעניין זה, שכן הפקודות הגיעו ישירות מהיטלר (כלומר: יש לציית לפקודה), ויש להרוג את כל היהודים כדי לפטור את גרמניה מאיומו של האויב הנורא ביותר שלה (דהיינו: ההרג מוצדק מסיבות 'אידיאולוגיות')". ויש גם בחירה מנהיגותית: "הייתי חייב לראות שהכול נעשה… הייתי חייב להתבונן בגופות נערמות ונשרפות, לראות שיניים נעקרות… הייתי חייב לעמוד שם בעצמי, בצחנה האיומה… הייתי חייב לעשות את כל הדברים האלה, כי כולם נשאו את עיניהם אליי (וכדי) להוכיח להם שאני לא רק מחלק פקודות, אלא אני מוכן להיות נוכח בעת ביצוען…".

אין ספק שהייתה כאן בחירה, כפי שהס עצמו טוען: "הייתי חייב להפגין שליטה עצמית גדולה, כדי לא לחשוף ולו שמץ מהספקות שהיו לי…". הבחירה הזאת ברוע חוזרת שוב ושוב, ולא משנה מאיזה צידוק או לאיזו תועלת היא נעשתה. דווקא העובדה שלא היה כאן אוטומט־אנושי אלא אדם שלכאורה מתלבט ונותן לעצמו דין וחשבון על מעשיו מחריפה פי כמה את אשמתו: הוא לא רוצח פרימיטיבי, שאינו מודע למעשיו ולאחריותו – אלא רוצח המונים מתוך שיקול וחשיבה. וזה בדיוק ההיפך מבנאליות.

יש להדגיש שעדותו של הס נכתבה כשכבר ישב בכלא לפני המשפט ושיער שיוצא להורג. לא ברור עד כמה הספקות והתהיות פקדו אותו בזמן ההתרחשויות, וייתכן שחשיפת הצד האנושי, המתלבט, שלו הייתה מניפולציה שלאחר־מעשה שנועדה לעורר רחמים אצל שופטיו. הרדינג מתייחס באופן רפה בלבד לאפשרות זו, שמחלישה את אמינות הווידויים ומעלה סימני שאלה לגבי כנותו של הכותב ומידת האמת שיש בחשיפה־לכאורה של היסודות הרכים והאנושיים שבו. הרדינג מציין רק כי "הגנתו הנחושה ביותר (של הקומנדאנט) באה מזיכרונותיו שנכתבו בזמן שהיה בכלא… לבסוף ניסה גם הוא להתחמק מאשמה… וטען בתוקף שלא ידע על האכזריות שהייתה נהוגה באושוויץ".

לעשות נקמה ברוצחים

שלושת הפרקים האחרונים של הספר מתארים את המרדף של הנס אחר המפקד של מחנה אושוויץ אחרי המלחמה, את לכידתו ואת כתיבת הזיכרונות שהוזכרו לעיל. החלק הזה, שיש בו יסודות של סיפור בלשים ומותחן פשע, מהווה מעין משקל נגד לחלקיו הקשים של הספר. בשונה ממרדפים בספרי מתח רגילים, הרדינג אינו מותיר ספק באשר למוטיבציית השנאה ולרגש הנקם שהניעו את רודף הנאצים היהודי.

הרדינג אינו נכנע לתכתיבי האופנה ואינו נרתע מלהביע הזדהות ואף הערצה לרגש ה"בלתי תקין פוליטית" הזה, רגש הנקמה, כשם שאינו נרתע משיטות החקירה ה"בלתי חוקיות" שהפעיל הנס כדי להגיע אל טרפו ולשבור אותו, ואינו מגנה אותן. עבור קוראים רבים של הספר בעולם המערבי יש בכך אולי משום הפתעה – ייתכן שאפילו הפתעה נעימה – וגם ביטוי של ישרות מוסרית ואומץ לב ספרותי.

בניגוד לקבוצת המנהיגים הנאצים הבכירים שנשפטו ונדונו בנירנברג שבגרמניה, מפקד אושוויץ הובא למשפט בפולין ונתלה בין שרידי המחנה שעליו פיקד, על גרדום שנבנה במיוחד לצורך זה. "במרחק צעדים ספורים מהמשרפה הישנה, כשישים מטרים מווילת המגורים (לשעבר) שלו ושל משפחתו…". ממש ליד המקום שבו "השתמשו בפעם הראשונה בציקלון B להמתת עצירים…“, וליד “החצר שם נאלצו העצירים לעמוד שעות בשמש, בגשם או בשלג במסדרי נוכחות…“. בתבונה של מספֵּר בעל לב ומצפון מדגיש הרדינג את הצדק ההיסטורי שבהוצאתו להורג של מפקד אושוויץ, בדיוק במקום שבו ביצע את הגרועים בפשעיו.

הספר הזה חשוב, אולי אפילו חשוב מאוד. ולא בהכרח בגלל הסיבות שמונה הרדינג במבוא לספר. בעיניי, הספר הזה חשוב משום שבאריזה של מותחן פופולרי הוא שב ומזכיר איך – מבחירה עצמית חוזרת ונשנית, ולא בדרך בנאלית ובלתי־מודעת – “נעשה אדם לרוצח המונים“; ולעומת זאת מציב מול הקורא “יהודי שאינו מבליג, שמשיב מלחמה שערה“ ושמגלם את הטיעון המוסרי, שלפעמים הנקמה מוצדקת ואף ראויה לשבח.

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון' כ"ה ניסן תשע"ד, 25.4.2014 


דל שואה |גילית חומסקי

$
0
0

גל של ספרי מלחמת העולם השנייה, ששואת היהודים כמעט לא קיימת בהם אך קרבנות גרמנים יש ויש, שוטף את עולם הספרות. שיחות עם מו"לים ומחנכים על התופעה 

אומרים שמלחמה היא החבר הטוב ביותר של המוות, אבל אני חייב לספק זווית ראייה שונה בנושא. עבורי, מלחמה היא כמו הבוס החדש שמצפה לבלתי־אפשרי ממך. הוא מביט מעבר לכתף שלך, חוזר על אותו דבר, ללא הרף. 'תשלים את המלאכה, תשלים את המלאכה'. אז אתה עובד קשה יותר. אתה משלים את המלאכה. הבוס, עם זאת, אינו אסיר תודה. הוא מבקש עוד.

(מרקוס זוסאק, גנבת הספרים, בתרגום ורד טוכטרמן)

גנבת ההיסטוריה

לאחרונה הוקרן בארץ הסרט "גנבת הספרים", שצולם בעקבות הצלחתו חובקת העולם של ספר בעל אותו השם. הספר מביא את סיפורם של ליזה, היתומה הגרמנייה, ושל משפחתה המאמצת, הכורעות תחת עול השלטון הנאצי. הוא עוסק בילדה, באהבת הקריאה ובחשיבותה של הכתיבה. כל אלה הם הנושאים החביבים עליי, היו לי כל הסיבות לאהוב אותו. וכמו שקורה לא פעם באהבה, הכול מתאים, אבל הלב נשאר אדיש. או, גרוע מכך, מתקומם.

זו לא הפעם הראשונה שבה אני כושלת עם ספרים שריגשו את העולם (בין היתר לא התפעמתי מ"אשתו של הנוסע בזמן" ונטשתי באמצע את חביב הקהל "צלה של הרוח"), אבל הפעם הייתה סיבה לחוסר הנוחות: ככל שהעלילה התקדמה התגברה גם התחושה שליזה החביבה והמרגשת לא גונבת רק ספרים, היא גונבת גם את ההיסטוריה.

גל של ספרי מלחמת העולם השנייה מזווית לא יהודית שוטף את עולם הספרות ובישראל מאמצים אותו בחום. "גנבת הספרים", למשל, כיכב ברשימת הספרים האהובים על בני נוער בישראל לשנת תשס"ט (במקום הראשון המכובד, אגב, כיכבה באותה שנה ג'ודי פיקו, עם מסחטת הדמעות "שומרת אחותי", נתון שעוד נשוב אליו בהמשך). ליזה לגמרי לא לבד. בין היתר כבשו אצלנו את רשימות רבי המכר הספרים "לבד בברלין" (על התנגדות גרמנית לנאצים), "אישה בברלין" (יומנה של עיתונאית גרמנייה וסבלה במלחמה), "נער קריאה" (נער מתאהב באישה ונחרד לגלות על עברה הנאצי), "נוטות החסד" (סיפורו של אואה, קצין הממונה על השמדת כל סוגי המיעוטים בגרמניה) ועוד. המשותף לכולם – מיקומה של השואה זעיר עד לא קיים. כולם סבלו במלחמת העולם השנייה, מלחמה זה רע. כולם קרבנות של הנאצים, כולל הגרמנים.

למה אנחנו כל כך אוהבים לקרוא על מלחמת עולם נטולת שואה, ומה זה עושה להיסטוריה? ושאלה מטרידה יותר: האם מדובר רק בנקודת מבט ספרותית לגיטימית שפשוט צברה מסה קריטית? האינטואיציה הראשונית טוענת שכן. אבל מבט רחב יותר מספר סיפור קצת אחר.

 ככל שהעלילה התקדמה התגברה התחושה שליזה לא גונבת רק ספרים, היא גונבת גם את ההיסטוריה. מתוך הסרט "גנבת הספרים"צילום: יח"צ


ככל שהעלילה התקדמה התגברה התחושה שליזה לא גונבת רק ספרים, היא גונבת גם את ההיסטוריה. מתוך הסרט "גנבת הספרים" צילום: יח"צ

סבל וחמלה גרמניים

כדאי להבדיל בין ספרות מלחמת העולם השנייה הנכתבת בגרמניה לזו הנכתבת במדינות שנכבשו אף הן בידי היטלר. אוקראינה, למשל, ממוקמת באתוס היהודי כמקום שבו יהודים נרדפו, הוסגרו והושמדו. אבל האמת ניתנת להיאמר, שהעם האוקראיני קרס אף הוא תחת שלטון האויב. הגיוני שסופרים שנכבשו על ידי המגף הנאצי יעדיפו לכתוב על סבתא שלהם ולא על שלכם דווקא. בגרמניה, לעומת זאת, נאלצים בני הדור השלישי להתמודד עם דור הסבים. וכבר כמה שנים נשמעים בה קולות רשמיים המסרבים להתבייש במוצאם או לקבל אחריות על מעשי הנאצים. לטענתם, הגיע הזמן שהגרמנים יתמקדו בסבל העם הגרמני תחת השלטון הנאצי.

האם מדובר במגמה מכוונת, שנועדה למזער את השואה במקביל להאדרת הסבל הגרמני? לדובי איכנוולד, מנכ"ל הוצאת ידיעות ספרים, אין בכלל ספק:

"מדובר בהדרה מכוונת של השואה", הוא קובע. "הגרמנים היום מנסים להרחיק את עצמם מאירועי מלחמת העולם השנייה, והשואה בכלל זה. נכון שאחד הראשונים היה ק.צטניק שלנו, שטבע את המושג 'פלנטה אחרת'. אבל הספרות הגרמנית העכשווית הופכת את השואה למשהו שבכלל לא התרחש, או התרחש בלי שהגרמנים ידעו או לקחו בו חלק. כיוון שאני יודע היסטוריה, אני קורא ומתעצבן. הספרות הזו היא בעיה היסטורית אמיתית – הרי כל העם הגרמני התגייס לחיסול היהדות. להפוך סיפורים בדויים, על מקרים פרטיים של התנגדות לנאצים, לקול המרכזי שמייצג את התקופה, זה שקר שמתחמק מאחריות.

"כשגרמני כבר כותב על יהודי, הוא יכתוב בעיקר על החמלה הגרמנית שהצילה יהודים. או שהוא יכתוב על הסבל הגרמני, ופשוט יעלים את היהודים מהמשוואה, כאילו הוא לא ראה מה עושים להם יום אחרי יום, מול העיניים שלו. והרי יש לנו נתונים היסטוריים על איך התנהגו הרוב המוחלט של האזרחים הגרמנים במלחמת העולם השנייה. צריך להגיד חד משמעית: לא הייתה חמלה בגרמניה הנאצית. הגרמנים הלשינו, הסגירו, התעלמו. להפוך את הסבל הגרמני לנושא המרכזי במלחמת העולם השנייה זה פשוט לא מוסרי. הדור הראשון הדחיק את אירועי השואה, הדור הנוכחי מרחיק עדותו במקום להכות על חטא.

"הוצאנו בידיעות את 'אנשים רגילים' של כריסטופר בראונינג, ספר חשוב מאין כמוהו. המחקר של בראונינג מראה איך אנשים רגילים יבחרו לגרום לאחר עוולות נוראיות, אפילו אם הם לא חייבים, רק כדי לחוות השתייכות לקבוצה. זה הנושא המרכזי של מלחמת העולם השנייה. אנשים הרגישו צורך להשתייך לקבוצה, ועשו בשם זה דברים איומים. אי אפשר להגיד שהיה שם רק פחד מהנאצים, ולהתעלם מהעובדה הפשוטה שהאזרח הגרמני הממוצע היה אנטישמי, ושזו נחשבה העמדה המוסרית והשלטת. להתעלם מזה ולספר על איך הגרמנים היו אנושיים וסבלו, זה עיוות".

האחר הוא אני

גם לדברי פרופ‘ זהר שביט, ראש התוכנית לתואר שני במחקר תרבות הילד והנוער בבית הספר למדעי התרבות באוניברסיטת תל אביב, מדובר במגמה מכוונת. שביט היא חוקרת ספרי ילדים ומחברת הספר “עבר בלא צל“ (עם עובד, 1999), שניתח את הסיפור הרשמי שסופר בגרמניה על הרייך השלישי והשואה. תוצאות המחקר שלה הפתיעו אפילו אותה.

"הגעתי לגרמניה כדי לעסוק במחקר ההשכלה היהודית, ומתוך כוונה למתוח קו על העבר", היא מספרת, "הגעתי אל ספרות הילדים הגרמנית העכשווית, כי באותה תקופה עבדתי גם כלקטורית בהוצאת ספרים, וחשבתי שכדאי לתרגם לעברית ספרי ילדים גרמניים כי הם ספרים מאוד איכותיים, ולמה שילדי ישראל לא ייהנו. כשקראתי את ספרי הילדים הבולטים התברר לי להפתעתי שהם מספרים על מלחמת העולם השנייה סיפור שונה לגמרי מהסיפור שהכרתי".

על פי המחקר של שביט, מדובר בבנייה שיטתית של נרטיב שנקבע בשלב מוקדם מאוד ועובר בירושה מדור לדור. "גרמניה המערבית בנתה בשלב מוקדם מאוד סיפור המתאפיין בצדקנות ובהצדקה עצמית, ובאי לקיחת אחריות לפשעיה", היא אומרת. שביט בדקה במחקרה 347 רומנים היסטוריים לילדים שנכתבו לאחר המלחמה עד איחוד גרמניה, ולא מדובר בספרות בלבד. שביט: "הסיפור שהגרמנים מספרים לעצמם חוצה גבולות של קהלי יעד ושל מדיות שונות, ומחלחל גם לתיאטרון ולקולנוע. בשנות ה־60 אימצו הגרמנים נרטיב מסוים, שלפיו הגרמנים לא היו נאצים והנאצים לא היו גרמנים. הנאצים הם ה'אחר' האולטימטיבי. הגרמנים מוצגים כקרבנות העיקריים של הנאצים, והנאצים יוצגו, אם בכלל, כפסידו־נאצים, שמצילים בסתר יהודים. היהודים ניצלים והגרמנים שסייעו להם משלמים את המחיר, סובלים סבל רב ולעתים קרובות מוצאים להורג".

אז כל הסופרים קיבלו החלטה לטשטש את השואה?

"לא. חשוב לציין שהספרים האלה נכתבו מתוך כוונות טובות, ולא מתוך כוונה להציג עמדות אנטישמיות. אבל בפועל, הם ניזונים מנרטיב שולט שעוצב על ידי גרמנים בדור הקודם, ולא רק שהם מטשטשים את השואה, הם גם רוויים סאב־טקסט אנטישמי. הנאצים הם ה'אחר', ומכיוון שגם היהודים הם ה'אחר', נוצרת אנלוגיה בין יהודים לנאצים. אלה גם אלה מוצגים כ'לא גרמנים', כהים, צעקנים, בעלי הון, וכמי שנהנים מיתרון יחסית לגרמנים. רוב הספרים מסתיימים בשנת ארבעים ואחת, או מתחילים בשנת ארבעים וחמש, כשגרמניה כבר נקייה מיהודים ולא צריך להתייחס אליהם. השנים העיקריות של הפתרון הסופי מופיעות במעט מאוד ספרים. היהודים כמעט לא מתים, ואם הם כבר מתים מותם נגרם בדרך כלל כתוצאה מהתאבדות, כמו ב'לבד בברלין', או מהפצצות בעלות הברית. יש האדרה של תנועת ההתנגדות ושל הסבל הגרמני, והקטנה של הסבל היהודי".

 "הדרה מכוונת של השואה". דובי איכנוולד צילום: כפיר סיוון


"הדרה מכוונת של השואה". דובי איכנוולד
צילום: כפיר סיוון

בתו, אביה

כדי להבין את העמדה הלא ביקורתית של ספרות מלחמת העולם השנייה צריך פשוט להקשיב לצאצאי הנאצים עצמם, ולעמדה הלא ביקורתית שלהם כלפי מעשי הוריהם. בתחילת שנה זו ראה אור בעברית הספר "הרי אתה נושא את שמי" מאת שטפן לברט (עם עובד). אביו של שטפן, העיתונאי נורברט לברט, פרסם בשנות ה־60' סדרת כתבות שבה ראיין שמונה בנים ובנות של הפושעים הנאצים הבכירים. כעבור ארבעים שנה שב בנו לעקוב אחר אותם ילדים, שבינתיים היו לאנשים מבוגרים. התוצאות מטרידות, בלשון המעטה. רובם אינם מסתכלים על אביהם הנאצי בעין ביקורתית, וכמה מהם אף מבקשים לטהר את שמו.

הספר מציג את קשייהם של צאצאי האנשים הקרובים ביותר להיטלר, אשר נובעים לרוב משם המשפחה רווי המטען שהם נאלצים לשאת איתם כל חייהם. במפתיע, ואולי בעצם זה לא עד כדי כך מפתיע, כולם בוחרים לדבוק בשם ולא לשנותו. ברוב המקרים המובאים בספר, לא זו בלבד שילדיהם של בכירי הרייך השלישי לא התנערו לגמרי מהמורשת גדושת הרוע והשנאה של אבותיהם, הם אף גילו לא פעם מידה מטרידה של הבנה למעשיהם. כולם קרבנות של הנאצים. כולל הנאצים.

אחת המרואיינות בספר היא גודרון הימלר, בתו של מפקד הס"ס והגסטפו היינריך הימלר. גודרון, שהעריצה את אביה וטענה כי הוא לא התאבד אלא נרצח על ידי בעלות הברית, הייתה פעילה במשך שנים בארגון "עזרה שקטה", המסייע בחשאי לנאצים קשישים. כאשר בנו של מרואיין אחר, מרטין בורמן הבן, יצא למסעות הסברה ונשא הרצאות בפני בני נוער על סכנות הנציונל־סוציאליזם, היא התקשרה אליו וצעקה עליו "איך הוא יכול לעשות את זה, להתבטא בצורה שלילית על הימים ההם". בורמן ניסה להסביר לה כי הוא מבחין בין אביו ובין מעשיו. גודרון לא הסכימה שיש הבדל.

ומה לגבי הסופרים עצמם? ב־2005 ראה אור בארץ "החדר החשוך" מאת רייצ'ל זייפרט (כתר). הרומן של זייפרט בוחן התמודדות של צעירים נאצים עם העבר הנאצי של דור הסבים.

"לא רציתי לכתוב על הפושעים הנאצים", אמרה זייפרט מפורשות בראיון מרוכך לעיתון "הארץ" (5.5.2005). "עניין אותי יותר לעסוק במורשת שהם ומעשיהם השאירו לבניהם ולנכדיהם, מכיוון שזה ההיבט של גרמניה שהכרתי והייתה לו השפעה על חיי. גדלתי בתחושת כלימה מסוימת על הצד הגרמני של משפחתי. איני בטוחה שהצעירים הגרמנים כיום, או בני הדורות הבאים, חייבים לחוש בושה או אחריות. נראה לי חשוב יותר שהאירועים עצמם ייזכרו, ושכולנו, ללא קשר למוצא הלאומי שלנו, ניתן את הדעת לנטיות האנושיות לאכזריות ולפחדנות. אבל מכיוון שהשואה תוכננה על ידי גרמנים ועל פי רוב גם בוצעה על ידי גרמנים, זה נכון – ואולי אף מחויב המציאות – שחלק ניכר מעבודת ההנצחה תיעשה על ידי הדור הנוכחי והדורות הבאים בגרמניה. אמנם גרמנים רבים מסרבים להשתתף בכך, אבל ודאי שלא כל הגרמנים נוהגים כך [...] אני מודאגת מראייה המסתכלת אך ורק על הסבל הגרמני, מפני שבנסיבות שמדובר בהן, רחמים עצמיים נראים בלתי הולמים, שלא לומר בלתי נעימים. בספר ניסיתי להציג את הסבל הגרמני בהקשר מסוים, מתוך התייחסות לתפקיד שהוא ממלא בשכחה או בהשכחה של אירועי המלחמה והשואה".

אם, לדבריה של זייפרט, בפרוזה הגרמנית הסבל הגרמני מוצג בהקשר מסוים, הרי שבספרים שאמורים להיות היסטוריים השואה נעלמת כמעט לחלוטין. אסף וול מעיד: “אני חובב אוטוביוגרפיות של פילדמרשלים גרמנים. קראתי מעל עשרים כאלה, שתורגמו לעברית וגם שלא תורגמו. אין בזיכרונות שלהם שום אזכור של השואה, מעבר לכך שהם לא ראו ולא שמעו. הייתה מלחמה, מתישהו היהודים נעלמו. אף אחד לא יודע למה“.

 "סאב־טקסט אנטישמי". פרופ' זהר שביט צילום: עדי מזן


"סאב־טקסט אנטישמי". פרופ' זהר שביט
צילום: עדי מזן

מרגש מוֹכר

לספרות, כידוע, יש שני צדדים – הכותב והקורא. השאלה היא כנראה פחות למה אנחנו מאמצים בחום ספרות גרמנית מדחיקת שואה, ויותר איך אנחנו בוחרים ספרים באופן כללי. אין זה מקרי שבראש רשימת הכותבים האהובים על הנוער מככבת כיום ג'ודי פיקו, האישה ששכללה את הנוסחה דילמה־התרה־דמעות לכדי אמנות. פיקו היא סופרת מאוד מרגשת. אם בעבר הרחוק הייתה הספרות נחלת האליטה, היום היא שייכת לא פחות, ואולי יותר, למעמד הביניים. כולם כותבים, כולם קוראים, וכולם רוצים בעיקר להתרגש.

קל מאוד להבין את הצלחת "גנבת הספרים", למשל, ברחבי העולם וגם בארץ. כתב את הספר מרקוס זוסאק. אוסטרי לפי מוצאו, אבל יליד סידני דובר אנגלית. בהתאמה, העלילה אמנם מתרחשת בגרמניה, אבל הן הספר והן הסרט דוברים אנגלית הוליוודית שוטפת. הוליווד היא אחראית חלקית לאקסיומה בעייתית שנפוצה לאחרונה בספרות, בתחומי הטיפול והייעוץ, בתיאטרון ובריאליטי: אם אתה בוכה, כנראה שזה עובד. כולנו מחוברים לרגשות שלנו. קל לאמץ אל הלב את ליזה, הגרמנייה ילידת סידני שמדברת אמריקנית שוטפת. בכינו איתה, אז כנראה שהיא אמיתית. באחד מרגעי השיא מסבירה ליזה לאביה המאמץ למה הצילו את היהודי מקס: כי אנחנו אנושיים וזה מה שבני אדם עושים.

ובכן, כדאי לדייק: זה מה שבני אדם עושים בגרסתם המערבית, ההוליוודית, במאה הנוכחית. באירופה של מלחמת העולם השנייה, הפרשנות על "מה שבני אדם עושים" הייתה רחוקה שנות אור מהגרסה ההוליוודית. כמה גרמנים באמת סיכנו את חייהם כדי להציל יהודי? כמה מהם באמת התאחדו רגשית עם הרוב התמים נגד השלטון הרע? המוסר האירופי בתקופה המדוברת היה לחלוטין לא הוליוודי. "אנטישמי" ו"מוסרי" לא היו מילים סותרות אלא להיפך. אבל כשאנחנו קוראים ספר, אנחנו קוראים אותו בעיניים של היום.

"יש הרבה סיבות לכך שספר הופך לרב מכר", אומרת ד"ר מיכל בן חורין מאוניברסיטת בר־אילן, המתמחה בספרות גרמנית. "הספר האיכותי, או האמין היסטורית, הוא לאו דווקא זה שימכור. אני לא חושבת שאנחנו קוראים במכוון שום סוג של ספרות, וספרות גרמנית על מלחמת העולם השנייה בכלל זה. זה יותר עניין של אופנות, של החלטות של הוצאות הספרים, וגם של החומרים הבנאליים שבסופו של דבר מוכרים כל מוצר להמונים. 'נער קריאה' של ברנהרד שלינק, למשל, מאוד הצליח בארץ, בעיקר כי יש בו הרבה מציצנות מינית. על הדרך הוא מתאר גם איך הנער מזדעזע מכך שאהובתו הייתה בעברה נאצית. אבל אני לא חושבת שבשביל הקורא הישראלי זה לב הסיפור".

אנחנו אמורים להיות ערים לאמינות של ספרים לאמת ההיסטורית?

“כשאני בוחרת ספר אני יודעת את הקונטקסט ההיסטורי, ומחפשת זווית מקורית. כשיודעים ומכירים, זה בהחלט מעניין לקרוא זווית ייחודית. אבל אם קוראים מסה של ספרים מזווית מסוימת, בלי להכיר את הקונטקסט ההיסטורי, והייחודי הופך ראי ההיסטוריה היחיד, זה בהחלט בעייתי“.

התנגדות יחידים

האם הכלל שלפיו אין קשר בין היצירה לסופר תקף גם בספרות מלחמת העולם השנייה? לגמרי לא בטוח. הנס פלאדה, למשל, הוא אולי הסופר הגרמני היחיד שהרוויח את זכותו לכתוב על ההתנגדות הגרמנית לנאצים. ספרו “לבד בברלין“ (תורגם בהוצאת ידיעות ספרים ב־2010 והיה אוטומטית לרב מכר) מתאר את קורותיו של זוג ממעמד הפועלים אשר מחליט לעשות מעשה בעקבות נפילתו של בנם בחזית. השניים בוחרים בהתנגדות מחתרתית פשוטה – פיזור גלויות מחאה ברחבי העיר. במהרה הם לומדים את האמת על ההתנגדות בגרמניה הנאצית: אין כזאת. השכנים מלשינים עליהם, הגסטפו רודף אותם. האווירה הציבורית כל כך נרתעת מגינוי של המלחמה, עד שרוב הגלויות שלהם מוסגרות למשטרה. זו האמת על האווירה הציבורית בברלין של מלחמת העולם השנייה.

כשהנס פלאדה (שם העט של רודולף דיטצן) כותב על ניסיונות לא מוצלחים להתנגד, הוא יודע על מה הוא מדבר. פלאדה עצמו שילם מחיר כבד על היותו מתנגד בודד. לפני מלחמת העולם השנייה הרומנים שלו היו רבי־מכר בינלאומיים. ספרו “איש קטן, לאן?“ אף עובד לסרט הוליוודי. משנודע לנאצים שהסרט הופק על ידי יהודי, הם אסרו למכור את זכויות התרגום של יצירותיו והוצב עליו מעקב. פלאדה סירב להצטרף למפלגה הנאצית ונעצר על ידי הגסטפו, ומכאן הפכו חייו למסכת רדיפות. זמן קצר לאחר שהורה לו גבלס לכתוב רומן אנטישמי הוא התמוטט והושם בהסגר בבית מחסה ל“פושעים חולי נפש“, גזר דין השקול למעשה לעונש מוות.

את “לבד בברלין“, המבוסס על סיפור אמיתי, כתב לאחר שחרורו, תוך 24 ימים בלבד. הוא מת בפברואר 1947, שבועות אחדים לפני שהספר יצא לאור. הספר עצמו (מבחינה ספרותית טהורה, אגב, מדובר ביצירה די דלה) הוא לא פחות ממרטיט כשזוכרים מי כתב אותו: מתנגד יחידי אמיתי בגרמניה שאין בה התנגדות. שההתנגדות בה בלתי אפשרית, נפשית וטכנית. ששילם בקריירה שלו ובחייו על היותו אדם ייחודי. זוקאס, לעומתו, המציא ילדה בדיונית בכלים הוליוודיים. היא מתוקה, היא מרגשת, היא לא קיימת, ולא הייתה קיימת מעולם.

שואה לא שלנו

במקביל לספרות העולמית, גם העיסוק בשואה בישראל משנה את פניו. חוסר היכולת להכיל טקסטים קשים מצטרף לעובדה היסטורית פשוטה: דור הניצולים הולך ונפרד מאיתנו ואושוויץ הולכת ומתרחקת. "שואה שלנו" של אמיר גוטפרוינד היה משב רוח מרענן, כשסיפר את השואה כפי שהיא נחווית בקרב בני הדור השלישי. הדור הרביעי כבר לא ממש מבדיל בין שואה לרצח רבין לפירמידות. היו שלום, אהרון ומומיק. נעמתם לנו מאוד, אבל עכשיו אנחנו מעדיפים להתרגש.

"אנשים בהחלט מתרחקים מספרי שואה קלאסיים שעוסקים ישירות במחנות וכיו"ב", אומרת גיטל סימקוביץ', ספרנית בספרייה המרכזית ברמת גן. "אני יכולה לומר מניסיוני שאנשים רבים כלל לא ששים לגשת לספרות שאפילו מזכירה במשהו את השואה או את מלחמת העולם השנייה. יש תמיד ספרים שישברו את הגבולות שאנשים שמים לעצמם בנושא, כמו 'קיץ בלתי מנוצח' של רותה ספטיס או 'המפתח של שרה', שהתכנים שלהם אמנם קשים מאוד וקשורים ישירות לשואה, אבל הם גם מרגשים מאוד ונוגעים בנימי נפשה של האנושות, מה גם שהם לא ממש נכנסים לתיאורי המחנות אלא משלבים עבר בהווה.

"אנשים מתרחקים מספרות שואה הארד קור, אבל רבים מהם נמשכים לאזור הדמדומים. ללא ספק, ספרי השואה שעוסקים ישירות בנושא יהיו האחרונים ברשימה בדרך כלל. ממה שאפשר ללמוד בספרייה – רוב האנשים שיקראו סיפורת על אודות השואה ייטו לספרות שנוגעת בנושא, אבל במקביל בורחת ממנו. ספרות שנוגעת בפצע, אבל לא מחטטת בו עם כל האצבע פנימה. יחפשו זווית אחרת, שונה, לתקופה הזאת. הרי גדלנו על כל כך הרבה טקסטים אינטנסיביים של שואה".

ואכן, בנעורינו קיבלנו, בני הדור השלישי, שואה לווריד. ספרים כמו "בית הבובות" של ק.צטניק היו קריאת חובה בבית הספר. המחזנו ביום השואה מחזות מהגטו, שמענו שיחות עם ניצולים. נראה שהיום סף הסיבולת שלנו נמוך יותר, וילדי הדור הרביעי כבר פחות נחשפים לספרות שואה ישירה. כנראה כתוצאה משילוב של אופנות קריאה מתחלפות והורות מגוננת.

מוטי בן ארי, מורה לספרות בתיכון בקיבוץ עין גדי:

"אין בתוכנית הבגרות כיום חובה לקרוא ספרי שואה. אני יכול לומר שההתרשמות שלי היא שהנוער בהחלט מעדיף ספרים מרגשים על ספרים היסטוריים, שמרביתם לא קוראים קריאה ביקורתית, ושהרגלי הקריאה של מרביתם כמעט לא קיימים. אשר לדעתי על ספרים מטשטשי שואה – מכיוון שההשפעה של ספרים על הנוער היא מאוד מוגבלת, גם ההשפעה של ספרים מטשטשי שואה היא מוגבלת. מה שמשפיע יותר זה סרטים. למשל הסרט ‘ממזרים חסרי כבוד‘ של טרנטינו הוא בהחלט סרט מרכך שואה. אני לא חושב שצריך למנוע אותו מתלמידים, אבל אני כן חושב שיש מקום ללמד קריאה חתרנית ביקורתית. וכמו שיש קריאות פמיניסטיות, שבוחנות ומפרשנות טקסטים דרך התבוננות ואג‘נדה לבחינת שאלות מגדריות, כך צריכות להיות קריאות עם אג‘נדה לבחינת מידת מחיקת רישומה של השואה. כשם שסרט יכול להיות מצוין לסוגו ועדיין ליפול במבחן פמיניסטי מסוים, כך גם בנוגע למבחן שיקוף השואה או האנטישמיות. אבל אי אפשר לצפות מהתלמידים שיגיעו לקריאה כזאת לבד, צריך להוביל אותם לשם“.

שולי רוזנק, מורה לספרות ורכזת תרבות בבית הספר אוולינה דה־רוטשילד בירושלים:

“אחד מן הספרים שנקראו על ידי הבנות שלנו היה ‘המפתח של שרה‘. זהו ספר שאי אפשר להגדיר אותו היסטורי, והוא בהחלט נכנס לקטגוריה של הספרים המרגשים. אבל צריך לזכור שהם נקראים בסמיכות ללימוד התקופה, שנלמדת באינטנסיביות גדולה בהיסטוריה. שם הבנות נחשפות לספרות מעמיקה ולטקסטים בגוף ראשון, שיוצרים רצף עם הספרים הרגשיים שהן קוראות. על כל אלו יש להוסיף את עבודות המחקר או את החובה לראיין אנשי עדות במסגרת תוכנית שנקראת: ‘חמ“ד ועד‘. הבנות מראיינות, שואלות שאלות ומגובות ברשימת ספרות מומלצת לפני כן. בדרך כלל אני נוטה לומר שהיום יש בריחה אל הלימוד ‘הקל‘, אבל נדמה שדווקא בנושא זה הספרות המרככת מאפשרת גישה גדולה יותר ללימוד המעמיק. מה שכן, על הספר ‘הילד בכתונת הפסים‘ לא אוכל לומר דברים דומים. שם יש לדעתי טשטוש עצום של שואה. דיברנו על זה בכיתה, והיה דיון מעניין ואינטליגנטי“.

הנרטיב הוא המסר

למה, בעצם, חשוב לקרוא ספרות שמשקפת אמת היסטורית? אנחנו הרי לא באמת לומדים מההיסטוריה, לא יותר משהפרפר לומד מאבות אבותיו להיזהר מאש. אם יש חוקיות היסטורית שאפשר ללמוד ממנה משהו, הרי היא זו: תמיד אחרי תקופה שלווה יתעוררו לבבות לא מסופקים, ויחפשו דבר קדוש להיהרג עליו. היסטוריה נכתבת על ידי המנצח, היא מכווצת לידי נרטיב רק כדי להתערער בדור עם אופנות ניתוח חדשות.

וכאן, כנראה, טמון לב העניין. החיבה לספרים מרגשים וההתרחקות ההיסטורית משתלבות היטב עם המיאוס מהנרטיב. השלת נרטיבים היא ספורט פופולרי שחוקיו ברורים: אם זה מה שהנחיל לנו הדור הקודם, כנראה שזה שגוי. השקפה לא נוראית בפני עצמה, ואפילו די בריאה. אלא שיש בה בעיה אחת מרכזית, כפי שכבר אמר ז'אק דרידה: אין שום דבר מחוץ לטקסט.

במילים אחרות, אין בעולם שום דבר חוץ מסיפורים. השלת נרטיב אחד היא אימוץ אוטומטי של סיפור אחר. מפתה מאוד להיפרד מנרטיב ההפרדה הגזעית, למשל. כל בני האדם שווים. אלא שיש הבדל בין האמת המוסרית העכשווית לזו ההיסטורית. במלחמת העולם השנייה אמנם רדפו מיעוטים, ובמלחמה באמת כולם סובלים. אבל רק גזע אחד נרדף בשל מוצאו ואיבד מיליונים מבניו. רק בני עם אחד הפכו מאזרחים שווי זכויות לעשוקים, נרדפים ונרצחים בשל הדם הזורם בעורקיהם. לא נעים. שואה זה באמת לא נעים.

"חשוב לקרוא ספרות שמשקפת אמת היסטורית", אומרת נעמי בן דוד, מורה לספרות והיסטוריה באולפנה במרכז הארץ, "ויש הבדל בין קריאה ראשונית, בגיל הנעורים, שבו התודעה מתעצבת, לבין קריאה כשאתה כבר מבוגר ויודע את העובדות. זה חשוב גם בשביל הבנייה האישית של האדם את תודעתו, שתהיה מבוססת על אמת ולא על בדיון הוליוודי. ובעיקר כי האדם הוא יצור חוקר, מעבד, והוא חייב את האמת, נוראית ככל שתהיה, במערך הנתונים שלו. אני מאמינה שכדי שהאנושות תתקדם קדימה היא חייבת להכיר גם בחלקים האיומים בהיסטוריה שלה, ולא לטשטש אותם. אם השואה יכולה להתרחש שוב? לדעתי בוודאי. ליהודים ולעמים אחרים. אבל החובה לדעת היא לאו דווקא ביטחונית. זה משהו יותר עמוק. זה חלק מהחקר התמידי של נפש האדם. ספרות ראויה היא חלק מהחקר הזה".

שאיפה אל האמת

אז מה אנחנו אמורים לעשות מול גל הספרים שממזערים או מעלימים לחלוטין את השואה? בכל הנוגע להוצאתם התשובה היא, ובכן, כלום. לא מצנזרי ספרים וסרטים אנחנו. המדורה הבוערת של ספרות לא־גרמנית, שממנה גונבת ליזה את הספר הראשון שלה, היא לא המדורה שלנו.

"אנחנו לא מצנזרים ספרים", אומר איכנוולד. "זה נעשה בתקופות שהספרות הזו מדברת עליהן, לא אצלנו. אני לא מחליט בשביל הקוראים ולא מחנך אותם. ישראל היא מדינה חופשית עם תרבות עשירה. אנחנו בהוצאה מוציאים הרבה ספרים שאישית אני חולק על האג'נדה שלהם. אם הספר מוצלח, או מצליח בעולם ומעורר דיון, הוא צריך להתפרסם גם בארץ. אנשים צריכים לדעת לקרוא, וגם לדעת את האמת ההיסטורית. אני מאמין ששקרים סופם לצוף".

ב־2008 ראה אור בארץ הספר "נוטות החסד" של ג'ונתן ליטל (כנרת זמורה־ביתן). ספר עב כרס שמתאר את אירועי מלחמת העולם השנייה דרך עיניו של אואה, קצין שהשתתף בהרג ושאינו מפגין שום חרטה לאורך מאות עמודי הספר. הספר עורר דיון עולמי, מלובה על ידי ההוצאה. מצד אחד הוא הוכתר בכותרת השאפתנית "הרומן הגדול הראשון של המאה ה־21". מצד שני, התפלשותו מלאת החדווה באלימות, במעוות ובבזוי עוררה גל של התנגדויות. ההיסטוריון הצרפתי־גרמני פטר שוטלר כינה אותו "ספר מפלצתי ומוזר". נטען נגדו שהוא מציג את אואה, הגיבור המפלצתי, כאדם רגיל שנקלע למה שמכונה "נסיבות". גם בארץ סערו כמובן הרוחות. האם מוסרי להדפיס? לממן? לתרום לתהילתו העולמית? בסופו של דבר הספר יצא בצירוף חוברת קטנה בשם "הפולמוס", ובה עונה ג'ונתן ליטל לכל מבקריו. הקריאה חשובה, הדיון חשוב, ושניהם טובים מהצנזורה.

וזו, אולי, דרך ההתמודדות הבריאה עם גל הספרות הנוכחי. להקיף את עצמנו בספרות טובה ומשמעותית, לדעת היסטוריה, לדעת לקרוא קריאה ביקורתית. לדעת להגיד "זה נחמד ומרגש, אבל". ולזכור שיצירה טובה שואפת לא אל הרגש, אלא אל האמת.

בכו עם ליזה החמודה. בכו באנגלית, בכו בהוליוודית, וזכרו שאין ליזה. אף פעם לא הייתה. היא דמות דמיונית שהומצאה במקום אחר, ובתקופה אחרת. במלחמת העולם השנייה הרבה אנשים סבלו מעוני וממשטר קשה ופחדו מאוד. אבל שישה מיליון יהודים הוכנסו למחנות השמדה, עונו ונרצחו. ועם כל הכבוד למצוקה הכלכלית של הוריה של ליזה, זה לא אותו הדבר.

"הדבר הכי חשוב בעיניי הוא להישאר עם אצבע על הדופק", אומרת גיטל הספרנית, "אנשים ימשיכו לכתוב ולהביע באופנים שלהם, ולמתנגדים נותר להביע את הדעה שכנגד. יש לזה גם יתרונות – זה מעורר דיאלוג ומחיה את הנושא. נדמה לי שכל עוד אנחנו עם האצבע על הדופק ולפחות משוחחים על הנושא, תוהים לגביו וגם מתווכחים לגביו, אנחנו שומרים על מגע עם השואה, שמטבע הדברים, גם אם הדבר כואב מאוד, הולכת ומיטשטשת בזיכרון הקולקטיבי האנושי".

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון' כ"ה ניסן תשע"ד, 25.4.2014 


מי אתה יוסל רקובר? |רבקה מנוביץ־מעייני

$
0
0

הסיפור המיתולוגי על החסיד בגטו ורשה שמזמין את א־לוהיו לדין תורה עומד במרכז ספר המבקש להתחקות על עקבות המחבר. הרהורים על שואה ותקומה, אמונה ואמנות

"דין תורה עם הקב"ה" הוא שמו של טקסט מאת יוסל רקובר, חסיד מגטו ורשה שמדבר אל א־לוהים. אם שם זה מצלצל לכם מוכר, כנראה אתם מבוגרי החינוך הדתי, ושותפים הייתם פעם לטקסי יום השואה או יום הקדיש הכללי, או שנטלתם חלק בדיון על נושא אמונה בשואה. אבל מי הם שני השמות האחרים שבמרכז מאמרנו – פול באד וצבי קוליץ?

שמות השלושה מופיעים יחד על שערו של ספר קטן בכריכה קשה, שאותו גיליתי לפני שנים אחדות באחת מחנויות הספרים בירושלים. נפעמתי. היכרותי עם סיפורו של יוסל רקובר הייתה כבר בת שנים אחדות, אבל הספר שנטלתי ביד רוטטת מעל מדף הספרים יצא רק אז לאור. מה חידוש יכול להיות בו?

אמינות ללא עוררין

בזמנו, כשביימתי את המחזה איש חסיד היה באופן שיתאים לנוער דתי, הוספתי ל"פינאלה" של המחזה את היצירה "דין תורה עם הקב"ה". הקטע, שבוצע על ידי אחד מהנערים המחוננים ששיחקו בהצגה, היה מצמרר ותרם ממד עומק בלתי צפוי למחזה העוסק בחסידים באירופה שלפני השואה.

הטקסט של יוסל רקובר התגלגל לידי באקראי כשעיינתי בספר שנקרא "אני מאמין", ספר שכלל אסופת קטעים בנושאי אמונה. מסופר היה בו על אחד, חסיד גור בשם יוסל רקובר, שלמרות כל האסונות שהמיט עליו א־לוהיו מסרב להפנות לו עורף, והוא מזמין אותו להתדיין בדין תורה.

וכך נפתח הסיפור:

באחת החורבות בגטו ורשה, מוסתרת ותחובה בתוך בקבוק קטן בין מצבורי אבנים מפויחות ועצמות אדם, נמצאה הצוואה הזאת שיהודי ושמו יוסל רקובר כתבה בשעות האחרונות של הגטו.

כתב היד שממוען אל הקב"ה פורש שרשרת טענות שיוסל מפנה אל א־לוהיו. נאמר בו בין השאר: "א־לוהי וא־לוהי אבותי, את הכל אתה יכול לקחת ממני, את אשתי, את ילדי, את חיי… אבל דבר אחד אינך יכול לקחת ממני – את אמונתי. עשית הכל כדי שלא אאמין בך, אבל על כורחך אני אמשיך להאמין, ועל כורחך יהודי הייתי ויהודי אהיה".

והוא ממשיך: "אינני מבין למה אתה עושה לנו את זה, אבל גם… איני סבור שיש לי הזכות לבוא אליך בדרישות. איני אומר כמו איוב: 'הודיעני על מה תריבני', איני טוען שא־לוהים צריך להורות באצבעו על חטאי כדי שאדע מדוע באו עלי כל אלה, כי גדולים וטובים ממני סמוכים ובטוחים ששוב אין זו שאלה של עונש על חטאים… משהו יחיד ומיוחד מתרחש עכשיו בעולם: אנחנו שרויים בעידן של הסתר פנים…".

סיפורו של יוסל רקובר והטקסט של מכתבו התפרסמו בארץ ובעולם והיו ללהיט פילוסופי־אמוני. עובדת היותם תעודה אותנטית התקבלה כמובנת מאליה. איש לא ידע מיהו אותו יוסל רקובר, אבל זה לא היה חשוב; בבתי ספר למדו את הטקסט, בעצרות נוער הקריאו אותו, ופילוסופים כמו עמנואל לוינס כתבו עליו מסות.

גם אני לא העליתי בדעתי להטיל ספק במהימנותו של הסיפור. הדברים היו כתובים בצורה משכנעת והאמת כמו זעקה מהם. אמנם, במשך השנים שמעתי שיש מערערים על האותנטיות של המסמך. היו טענות שיוסל רקובר לא היה ולא נברא אלא משל ספרותי היה, ומהימנותו טעונה בדיקה. אבל קולות אלה נבלעו בתוך קולות המשוכנעים והנלהבים ואמינות הסיפור נתקבלה ברוב עם. "זוהי תעודה היסטורית מופלאה שמשקפת את גדלות האמונה שנתגלתה בשואה",טענו בקנאות המאמינים.

את הסצנה של יוסל רקובר בהצגה ביימתי בחרדת קודש. היא נפתחה בכך שרק ידו הלבנה הגרומה של השחקן נושא המונולוג מוארת. היד מושטת מתוך ההריסות, מגששת ומנסה נואשות לאחוז בבקבוק קטן המושלך בין שברי אבנים ולקרב אותו. משחקה של היד הנשלפת מתוך גלי החורבות והתאורה הממוקדת שהאירה אותה יצרו קלוז־אפ שהמחיש את אוזלת היד של האיש הנצור והפכה אותה למטפורה של המצב הקיומי היהודי. שנים עברו מאז. והנה עכשיו אני עומדת בחנות הספרים, מחזיקה ביד את הספר שנושא את אותו שם ובו הסיפור הישן… והוא חדש… ובו סיפור בתוך סיפור…

שרשרת טענות שהחסיד מפנה אל א־לוהיו. יהודי ברחובות הגטו, 1939 צילום: גטי אימג'ס

שרשרת טענות שהחסיד מפנה אל א־לוהיו. יהודי ברחובות הגטו, 1939
צילום: גטי אימג'ס

מחבר ספרותי

פול באד, עיתונאי יהודי צרפתי, מספר על כך שנתקל בסיפורו של יוסל רקובר מגטו ורשה ונשבה בקסמו. הוא מחליט לעלות על עקבותיו של המכתב, לברר את מקורו ולוודא אחת ולתמיד האם זוהי יצירה בדיונית, זיוף, שרלטנות, או מסמך היסטורי אותנטי. העיתון שבו הוא עובד מזמין אצלו כתבת תחקיר בנושא.

המסע בעקבות דמותו של יוסל רקובר מעלה הפתעות, וככל שהתחקיר מסתעף כך הוא מתקשה לברר את מקורו. אנשים רבים שקראו את היצירה עומדים על דעתם שמדובר במסמך אותנטי. אבל אז הוא מגיע לאדם בשם צבי קוליץ, ישראלי יליד ליטא שעלה לארץ לפני השואה, סוכן מוסד לשעבר שיושב בניו יורק. צבי טוען לבעלות על היצירה. הוא מספר לפול באד שהיצירה הזו היא פרי עטו והיא נכתבה על ידו לפני שנים רבות כיצירה ספרותית.

באד לומד שצבי, איש מוסד שנשלח על ידי המוסדות הלאומיים של המדינה שבדרך, שהה מתוקף תפקידו בשנות הארבעים בבואנוס איירס. שם, בלילה אחד, בפרץ השראה בלתי מוסבר, זמן מה לאחר השואה וסמוך להקמת המדינה, כתב את הסיפור ושלח אותו למחרת לעיתון היהודי שיצא לאור ביידיש בבואנוס איירס, תחת הכותרת: "יוסל רקובר מדבר אל א־לוהים – 'דערציילונג' – סיפור". היצירה נתפרסמה בעיתון וצבי לא עסק בה יותר. אלא שזמן קצר לאחר מכן נפוצה היצירה ברחבי העולם, ומסיבה לא ידועה נשמט שם המחבר ממנה והיא נתקבלה כמסמך אותנטי שכתב החסיד מגטו ורשה. גם המתרגמים ברחבי העולם שתרגמו את היצירה לשפות אחרות פרסמו אותה בהשמטת שם המחבר. היצירה כאילו קיבלה חיים עצמאיים ומחקה את יוצרה.

העיתונאי הספקן ביקש מצבי קוליץ להציג עדות להיותו מחבר היצירה. צבי הבטיח לנסות, אבל לאחר כמה ימים הוא חזר אליו ובישר שלמרות החיפושים שערך, למרבה הצער אין לו אפשרות למלא את הבקשה. כתב היד המקורי אבד ושום עותק לא נשתמר ממנו. בשלב זה נואש באד מלמצוא הוכחות לאבהותו הספרותית של צבי קוליץ.

בכל זאת, יצר באד קשר עם ידידים בקהילה בבואנוס איירס, שבה יצא לאור בזמנו העיתון "די אידישע צייטונג", וביקש את עזרתם. שעת ה"דדליין" לפרסום הכתבה קרבה. העורך לוחץ, ועדיין אין לבאד ראיות כתובות לגבי ממציאו של יוסל רקובר.

ואז, בוקר אחד, בחדרו במלון בפריס שבו הוא עובד על הכתבה שלו, מתקתק פתאום מכשיר הפקס, ומתוך לועו נפלט רצף של דפים כהים הכתובים באותיות דהויות קשות לקריאה. באד נוטל את הניר המשתלשל מהפקס ורואה שהוא הגיע מידידו בבואנוס איירס. צילום של טקסט מצהיב שמצא בארכיון הישן שבספריית הקהילה היהודית בעיר. בקוצר רוח ולאחר מאמץ גדול הוא מצליח לפענח את הכתוב בפקס שבו תצלום דפי השער של היצירה שהתפרסמה לפני שנים רבות בעיתון היהודי.

הוא קורא:

יאסל ראקאווערס ווענדונג צו גוט

דערצעהלונג

יוסל רקובר מדבר אל אלוהים

סיפור

מאת צבי קוליץ

מתברר שידידו של פול באד בבואנוס איירס נבר בארכיון הקהילה היהודית ומצא עותק מצהיב ישן ומתפורר של העיתון היהודי שנסגר מזמן. עכשיו באד חסר סבלנות לחלוטין. הוא מזמין מיד כרטיס טיסה לארגנטינה. הוא מרגיש שהוא חייב להחזיק את כתב היד המקורי במו ידיו, והוא מתחיל לארוז. סוף סוף אפשר יהיה להוכיח שיוסל רקובר הוא יצירה ספרותית שמחברה הוא צבי קוליץ, סופר יהודי ישראלי שכתב אותה בהיותו הרחק מגטו ורשה, מקום שבו לא היה מעולם.

כתוב באש

ואז, באותו הבוקר, כשמזוודותיו כבר ארוזות לקראת הטיסה, הוא מדליק לתומו את הרדיו וממנו בוקע קולו של קריין החדשות: "עשרות הרוגים ופצועים בפיגוע בבואנוס איירס. במתקפת טרור רצחנית של טרוריסטים ערבים, שהטמינו פצצה בבניין הקהילה היהודית בבואנוס איירס, קרס הבניין הגדול על כל יושביו. עשרות הרוגים ופצועים בבניין. הספרייה ששכנה במקום עלתה באש יחד עם המסמכים הכתובים והיהודים ששהו בה…".

פול באד המום. הוא מתקשר אל צבי קוליץ היושב בניו יורק ומספר לו את החדשות. שתיקה ארוכה נשמעת מעבר לקו. לבסוף עולה קולו של צבי קוליץ ממרחקים: "כן", הוא אומר, "אם כך תם הוויכוח. עכשיו זו באמת אמת. מציאות. מכתבו של יוסל רקובר מתגולל עכשיו באמת בין הריסות בתים ועצמות יהודים מפויחות".

אני קוראת בספר הקטן הזה תוך שאני נשענת על אחד ממדפי הספרים. קונים נכנסים ויוצאים, ספרים "ארבע במאה" נמכרים ונישאים בשקיות, ואני ניצבת במקום אחד, עיניי תקועות בספר ורוחי משוטטת במרחבי זמן ומקום. דור השואה ודורנו אנו, סיפור העבר וסיפור ההווה, יהודים מתפוצצים וספריות עולות באש, ואותיות פורחות באוויר. יצירותיהם של גאונים תמיד כתובות באש.

כששוחחתי עם מנהל החנות וביקשתי להזמין עבורי עותק מספרו של פול באד על יוסל רקובר, כדי שיהיה לי אחד נוסף על זה היחיד שיש ברשותי, הוא לא מצא אותו במחשב. "הספר אזל בהוצאה, ולחדש אין ביקוש", אמר. אחר כך, כשסיפרתי לו את תוכנו, נולדה בו סקרנות והוא ביקש שאשאיל לו את הספר. הבאתי לו את העותק היחיד שיש בידי והתריתי בו שישמור עליו מכל משמר.

מספר ימים לאחר מכן, כשהחזיר לי אותו לאחר שסיים לקרוא, לא עלה בידי להפכו לשותף להתפעלותי מהיצירה. "לא", אמר, "אני מההתחלה לא האמנתי לחסיד הזה. לא ייתכן שמי שנבגד כל כך הרבה פעמים על ידי א־לוהיו ימשיך להחזיק בו… זה לא אמין. להוציא אותו במהדורה חדשה? לא נראה לי רלוונטי".

נוסחת לא קסם

לפנינו שני סיפורים. הראשון הוא סיפורו של יוסל רקובר, שאותו כתב צבי קוליץ. השני הוא סיפורו של פול באד, המספר את סיפורה של היצירה והשתלשלות פרסומה.

מהן השאלות שבהן עוסק כל אחד מהסיפורים השונים? הסיפור הראשון שואל איך ניתן להמשיך ולהאמין בא־ל היהודי גם כשהוא מתעלל בך ומכה בך שוב ושוב (ולשם כך צריך שתהיה איש שמאמין בקיומו של הא־ל הזה). שאלה זו ניצבה מול האדם היהודי שהיה מצוי בצרות ובגלות במשך כל הדורות. הקרבנוּת היהודית והאמונה בא־ל היהודי אינן חדשות, אלא שבשואה השאלה מקבלת ממדים חדשים.

אבל השאלה הזו כוללת גם את הדילמה היותר מעשית שמולה עומד האדם היהודי: האם אפשר לא להשתנות בלחץ הרציחות והשונאים ולהמשיך להחזיק בזהות היהודית? לכאורה זוהי תסמונת "האישה המוכה" שחוזרת אל הבעל באופן אובססיבי, בעוד כל עובד סוציאלי מתחיל יגיד לה שעליה להתנתק ממנו מיד וללא דיחוי. אבל יוסל רקובר לא סבור כך. לדידו זהו ניסיון מיוחד שהוא נבחר לעמוד בפניו, מבחן שבו הוא רוצה להצליח ולצאת מנצח. הדילמה שהוא נתון בה היא האם ייכנע לרשע שמתחולל סביבו, יוותר על א־לוהיו ויאבד אותו, או שימשיך להחזיק בו למרות שהא־ל הזה נתן יד חופשית לשטן לשרור בעולמו?

בסיום נאומו אומר יוסל רקובר: "לא יעלה בידך לגזול ממני את א־לוהי, כי אם אינך א־לוהי, א־לוהי מי אתה? א־לוהי הרוצחים?!". הם, הרוצחים, רוצים להביא אותנו לידי כך שננטוש את יהדותנו, מבין יוסל, את הא־לוהים שבלעדיו אין לנו זהות. הם רוצים שנשתנה, שנהיה אחרים, לא־יהודים. אבל הוא – יוסל – היהודי הקטן המעונה, הוא לא משתנה! הוא לא מובס על ידי אויביו, א־לוהיו נשאר שלו… ולכן הוא גיבור. הוא ימות, אבל הוא ימות מנצח! עמדה לפניו הבחירה להיות או לא להיות יהודי, והוא בחר להיות יהודי.

אמת, יש לו המון שאלות שאין לו תשובות עליהן. אבל הוא לא בורח מהן. הוא מעלה אותן ומתריס. הוא לא מבין את התנהלותו של א־לוהיו, אין לו הסבר לאבסורד הגדול שמשתולל סביבו, ולאי־אפשרות ההבנה של מה שקורה הוא יכול להציע רק פתרון אחד: "משהו נורא שאין לו אח ורע בהיסטוריה האנושית מתרחש עכשיו, משהו שלא היה כדוגמתו… הסתר פנים". זוהי הנוסחה היחידה שאפשר להעלות על הדעת, שהרי אין בעולם חטא כל כך גדול שהרשע הזה יכול להיות העונש עליו!

נוסחה זו היא לא רק היחידה שמאפשרת להבין את אי־נוכחותו של הא־ל המוכר והידוע, אלא היא גם שנותנת לו את הביטחון שהמצב זמני, שהא־לוהות שלו עוד תפציע ותתגלה כפי שהוא מכיר אותה. אמנם, הוא מתרה בא־לוהיו: "תזדרז, לא כולם יחזיקו מעמד". זוהי הסוגיה של הסיפור הראשון.

משל שהוא אמת

הסוגיה שבה עוסק הסיפור השני – זו של פול באד – היא אחרת. לכאורה זו סוגיה פואטית, אבל תהיה זו החמצה אם נסתפק רק בזה. אין ספק שהיא לא נכתבה רק כדי להביא לידיעתנו את העובדה שיוצר אנושי ברא את יוסל רקובר ושהיצירה היא פרי דמיונו של סופר. הסיפור השני, שמסתיים ברצח בבואנוס איירס, לא עוסק לכאורה בכלל בסוגיה הישנה של האמונה, אלא בסוגיה אחרת ולכן הוא רלוונטי גם לימינו. השאלה היא האם הגורל היהודי השתנה? האמנם עדיין אנחנו בגלות (כפי ששמעתי פעם כמה חרדים מכחישי התקומה אומרים)?

לכאורה, הפיגוע בקהילה היהודית יכול להוכיח שהגורל היהודי להיות נרדף ושנוא נשאר כפי שהיה. ואכן, דבר אחד הוא מוכיח ללא ספק: העולם לא השתנה. אבל האם גם העם היהודי נשאר כפי שהיה? לשם כך נזדקק לתשובה שאיננה נמצאת בתוך היצירה הזאת, אך היא רמוזה בה. שכן לא במקרה צבי קוליץ הוא איש מוסד. לא במקרה הוא כותב את היצירה שלו ערב הקמת המדינה, ולא במקרה פיצוץ הספרייה היהודית, על יהודיה וספריה, מתרחש מחוץ לגבולות הארץ.

המשורר אצ"ג כותב בשירו "ר' לוי יצחק מברדיצ'ב מבקש תשובת רם" על מעגל הרצח שהיהודי בגלות שרוי בתוכו; מעגל שבו אין לעם היהודי שום "אדנות" ושום יכולת לפרוץ אותו. גלות היא היפוכה של אדנות, גלות היא קרבנוּת. גלות היא "כצאן לטבח". ולכן סבור המשורר שעד שהיהודי לא יתנער ויהיה אדון לגורלו, גורלו לא ישתנה והוא ימשיך להיות בגלות.

איך, אם כן, הוא ישתנה? כשאצ"ג פונה לקב"ה ומבקש "תשובת רם" הוא מבקש גם חזרה בתשובה של ה"רם". רק אם הא־ל הרם יפתח את המעגל הסגור של הגורל היהודי, ייתן ארץ לעמו ויהיה שינוי, רק אז, הוא לוי יצחק יסלח לו. אם לא יעשה כן, הוא מודיע לא־לוהיו הרם והנישא שהוא, אוהבו הגדול, יתנתק ממנו סופית. או אז יישאר הא־ל לבד וללא עמו.

ספרו של פול באד מסתיים בדבריו של צבי קוליץ שמחבר את שני הסיפורים לאחד. יוסל רקובר וצבי קוליץ. האם יוסל רקובר – האיוב המקראי – אמין או לא אמין? התשובה היא – אמין!

האם יוסל רקובר היה או לא היה? על השאלה הזאת עונה פול באד: אפילו אם המכתב של יוסל רקובר לא היה ולא נברא, ולא נמצא בחורבות ורשה אלא בחורבות בואנוס איירס היהודית, הוא, יוסל היהודי העל־דורי, היה היה, הוא אמת לאמיתה!

כבר חז"ל נתנו את דעתם על השאלה הזו וקבעו: "איוב לא היה ולא נברא אלא משל היה", ואף על פי כן כללו אותו בתוך הקאנון התנ"כי במעמד שווה לשאר גיבורי התנ"ך שהיו. כי גם "משל היה" הוא אמת. ועל כך כבר כתב אריסטו בספרו הפואטיקה: האמן עדיף על ההיסטוריון, כי באמנות מצויה האמת הפנימית של ההיסטוריה שהיא אמת גדולה יותר מהמציאות ההיסטורית.

על כן, יוסל רקובר המומצא, ואמונתו הגדולה, הם אמת ענקית. אמת כפי שיכולה רק אמנות גדולה להיות. אמת כפי שיכולה רק היהדות ההיסטורית להיות.

תשובת הרם

אֲבָל לסיפור יש סיפא שנתגלתה לי רק לאחרונה, ואת זה פול באד לא יכול היה לכתוב בספרו. לפני מספר שבועות, בידיעה קטנה שהופיעה בעיתון, דווח שלפי בדיקה שנעשתה כל הטרוריסטים – מבצעי הפיגוע בספריית הקהילה היהודית בבואנוס איירס – מצאו את מותם במקומות שונים ברחבי העולם בדרכים עלומות ומסתוריות, באמצעות ידם הארוכה של שליחי המוסד.

ר' לוי יצחק מברדיצ'ב קיבל אפוא את תשובת ה"רם". שואה לא תהיה עוד. ליוסל רקובר יש כבר מדינה, למרות שהוא עצמו לא ראה אותה. נאמנותו ורוחו שעמדו במבחן הזהות היהודית הולידו אותה. השינוי נעשה ורוצחי יהודים לא יימלטו עוד, הם נותנים את הדין על פשעיהם.

אז אתה שואל למה אני מבקשת שידפיסו עוד מהדורה של הספר, אני אומרת לבן שיחי. אולי כי את השאלות ששואל יוסל רקובר נמשיך ונשאל גם בימינו וגם בכל דור ודור. והספר הזה צריך להיות שוב על המדף.

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון' כ"ה ניסן תשע"ד, 25.4.2014 


עבר באפלה |ראובן גפני

$
0
0

בית קברות הרוס, בית כנסת שהפך למתנ"ס ומקומיים שמסרבים לדבר. רשמי מסע לעיירה שממנה יצא סבי לארץ

בתים, בתים. כפרים, כפרים. במהלך הנסיעה בת השעה וחצי מאתר מחנה ההשמדה טרבלינקה לעיירת הולדתו של סבי, סמיאטיץ', דומה שחלפנו על פני כמאה כפרים פולניים זעירים. בכל כפר מספר בתים, שמאחוריהם שטחי מרעה ואסמי עץ ציוריים. בכפרים הגדולים יותר אף מתנשא מעל הבתים צריח כנסייה הבולט למרחוק, ומשלים את דימויו של השטייטל הפולני הנוצרי באשר הוא.

הציוריות של הכפרים שובת לב, אמנם, אולם בהקשר הרחב שבו אני עורך את מסעי – ביקור של תלמידות תיכון בפולין ובאתריה – קשה שלא להרהר במה שנעשה באותן פינות יישוב נידחות במהלך שנות השואה. באילו אסמים מצאו יהודים נואשים מחבוא ללילה; לאילו כפרים הוזמנו הגרמנים על מנת ללכוד את היהודים שנזדמנו במקום שלא בטובתם; באילו כפרים רחשו חיים יהודיים עוד לפני המלחמה; ובאילו כפרים יכולים התושבים לטעון כמעט בצדק כי (עדיין) לא ראו יהודי מעולם.

בין כך ובין כך, אנו עוברים גם על פני שמות שאפילו אני, כבן למשפחת מתנגדים מוצהרת, מצליח לזהותן כעיירות חסידיות בעברן הלא־רחוק. אלא שכיום, בחלקה הצפון מזרחי של פולין, במרחק לא רב מגבולה של ליטא, אין עוד חיים יהודיים. כל שנותרו הם מעט זיכרונות, ואף אלו, כך נדמה, הולכים ומתעמעמים בהתמדה.

סמיאטיץ', שאליה אנו שמים את פנינו, הייתה אחת מאותן ערים בינוניות בגודלן, שבשנים שלפני מלחמת העולם השנייה היו רוב תושביה יהודים. הסיבה שאני מחליט לבקר בה, למרות שאיש לא סיפר לי באופן ממשי על קורות משפחתנו הרחבה שהתגוררה בה עד תקופת השואה, אינה ברורה לחלוטין אף לי עצמי. אולי זוהי סקרנות גרידא, ההולכת ומתעצמת עם שאני נוחת בפולין ומבקר באתר אחר אתר מאתריה היהודיים, ואולי זהו ניסיון לעמוד לראשונה – ויש להניח שאף לאחרונה – על חלק מזהותי האישית והמשפחתית, שכיום אין כל דרך אחרת לעמוד על טיבה ועל חלקה בהיותי מי שאני.

סבי וכמה מאחיותיו, כך יודע אני היטב, אמנם עזבו את העיירה ועלו ארצה כבר בשנות העשרים והשלושים, ואולם לא מעט מבני משפחתם הרחבה נותרו מאחור. את שמותיהם מוצא אני כיום רק ברשימת הנספים בספר הזיכרון לקהילת סמיאטיץ', שראה אור בתל אביב בשנת 1965 בידי "איגוד יוצאי סמיאטיץ' בישראל ובארצות הברית". אחד מהם, כך אני מגלה ברעד קל, נושא בדיוק את השם שהיה מיועד לאבי: ישעיהו מאיר ויינשנקר (כיום גפני).

אינם זוכרים, ואולי אינם רוצים לזכור. שרית גורה, טרנוב־פולין, 2014  מתוך התערוכה "זיכרון השואה לנצח נצחים" המוצגת באשכול פיס למדעים ואמנויות תיכון עירוני א', תל אביב

אינם זוכרים, ואולי אינם רוצים לזכור. שרית גורה, טרנוב־פולין, 2014
מתוך התערוכה "זיכרון השואה לנצח נצחים" המוצגת באשכול פיס למדעים ואמנויות תיכון עירוני א', תל אביב

על גדות הבוג

התושב היהודי המפורסם ביותר של סמיאטיץ' חי בעיר לפני כשלוש מאות שנה, ועלה ארצה בחבורתו של ר' יהודה החסיד, שהתיישבה בירושלים. ר' גדליה מסמיאטיץ', שהצטרף למנהיגה הכריזמטי והשנוי במחלוקת של שיירת העולים, שרד הן בתלאות הדרך והן במצוקות שחוותה הקבוצה בירושלים עצמה. לאחר חזרתו לאירופה כתב את זיכרונותיו בספרו "שאלו שלום ירושלים", שראה אור בברלין בשנת 1716.

אלא שהעיר שממנה יצא ר' גדליה לדרכו הייתה בעצם עיירה זעירה ולא מפותחת, והיהודים שחיו בה ובסביבתה התפרנסו ברובם בדלות וחיו חיים פשוטים ונעדרי תקוות מרחיקות ראות. מאתיים שנה אחריו, העיר שאותה עזב סבי בדרכו לארץ ישראל הייתה כבר שונה לחלוטין בגודלה, באופייה ובתודעתה היהודית. בעיירה כולה התגוררו כמה אלפי אנשים. כשני שלישים מתוכם היו יהודים, ואלו מאוגדים היו במגוון מפלגות ותנועות אידיאולוגיות שונות, רובן ככולן לאומיות וציוניות. יהודי העיר כולם עתידים היו להימחות באבחה מהירה אחת, במארס 1942, במחנה ההשמדה טרבלינקה – שאת הדרך ההפוכה ממנו לעיירה עושה אני עצמי בלוויית נהג פולני, שמן הסתם ראה לא אחת מבקרים בודדים ומהורהרים כמוני.

סמיאטיץ', כך מספרים המקורות הזמינים השונים בשפה שאיננה פולנית, נוסדה במאה ה־16, כאחוזה פולנית פרטית המשתייכת לחבל פודלסיה, והנסמכת במידה רבה על קרבתה לנהר קאמיונקא ועל קרבתה לשפך נהר הבוג הגדול. מרבית תושבי העיר עסקו במלאכות פשוטות ובמסחר זעיר, וכך גם היהודים שהתגוררו בה ככל הנראה כמעט מאז היווסדה. רק יהודים מעטים היו עשירים יותר, מאחר שעסקו בסחר בעצים, בחכירת אחוזות ובמספר פעילויות כלכליות אחרות שרווח נאה בצדן.

ככלל, נראה שהיחסים בין הרוב היהודי למיעוט הנוצרי בעיר היו טובים לאורך מרבית התקופות, ואולם מצב זה החל להשתנות במהרה מאז ראשית המאה העשרים: מאבקים פוליטיים ודתיים סביב תמיכתם של היהודים במועמדים שונים ל"דומה" הובילו להחרמתם ולהסתה כנגדם בכנסיות המקומיות, ולהיפרדות איטית אך מתמדת בין האוכלוסיות השונות בעיר. כתוצאה מתהליך זה – ואולי היה הדבר דווקא הפוך – החלה גם התנועה הציונית חודרת בהדרגה לעיירה היהודית המנומנמת למדי, וכך נוצרו בה בעשרות השנים הראשונות של המאה העשרים מספר רב של אגודות, תנועות נוער ומוסדות ציוניים שונים: איגודי פועלים ואיגודי מורים, תלמידים ורבנים, דתיים כמשכילים.

בתוך כשלושים שנה הפכה העיר לשיקוף מלא למדי של החיים התרבותיים היהודיים בפולין, על מורכבותם וגיוונם המפליאים בכל פעם מחדש – לאומיות עברית אל מול קומוניזם יהודי; ציונות דתית אל מול זו העושה ככל יכולתה להינתק ממנה, ומגוון מוסדות חינוך חדשים, שהבולט בהם בית הספר "קדימה" של רשת תרבות. בית ספר זה ניצב במרכז העיירה, ובהמשך אגיע אף אליו ואנסה לדמיין כיצד נראו הדברים כשבעים שנה לפני היוולדי.

מצבות נעלמות

התחנה הראשונה שאליה אנו מנסים להגיע היא בית הקברות היהודי הנושן, שמקומו מצוין עד היום במפות העיירה בהבלטה יחסית. בדרך אליו, כשאנו תועים ברחובות הפתלתלים וחסרי השם, נעזרים אנו במספר תושבים מקומיים. אלו, כשהם מגלים מהו אופיו של ביקורנו, ממהרים לומר פעם אחר פעם כי משפחתם־הם דווקא סייעה בהצלת היהודים המקומיים בשנות המלחמה. לעצמי אני חושב במרירות כי לו אפילו חצי מאותן הכרזות נכונות היו, ייתכן שלא היינו נזקקים כלל למסע עצמו.

תקוותי למצוא בבית הקברות שריד מצבה או כתובת המתייחסת למי מבני משפחתי נכזבה בתוך דקות אחדות ובהחלטיות רבה מן המצופה: בבית הקברות, שבו נקברו לאורך השנים כמה אלפי יהודים, מצויות כיום רק כעשר מצבות, מרביתן שבורות, ואף הן מגודרות בגדר גבוהה ותחומה וניכר שהוזזו ממקום הנחתן המקורי. יתר השטח המקיף אותן הינו בעצם חורשת עצים שלווה, שאדמתה מכוסה צמחייה ירוקה. רק הפתח המשוקם של בית הקברות מעיד כי מישהו מצא בו עניין בשנים האחרונות: מבקרים יהודים, שכמוני מחפשים במקום את שורשי משפחתם, או קברניטי העיירה, המבינים את המשמעות הכלכלית שבטיפוח מורשתה היהודית הנעלמת של העיירה.

להיכן נעלמו יתר המצבות? גם על כך מקבלים אנו תשובה בקלות מפתיעה. בעלת הבית המתגוררת בדיוק מול בית הקברות מוציאה את ראשה מדלת הכניסה, ומספרת כי במהלך השנים נלקחו כמעט כל המצבות בידי בוזזים ושודדי שיש, שביקשו לעשות בהן שימוש לריצוף חלקים שונים בבתיהם. על שאלות נוספות שלי כבר איני זוכה למענה: השכנה ממהרת להכניס את ראשה בחזרה ולהגיף את הדלת. אולי שבעה כבר משאלות של יהודים שכל מענה לא יניח את דעתם, ואולי אינה רוצה שאציץ לראות ממה מרוצף הסלון שלה עצמה.

לאחר הביקור בבית הקברות אנו נוסעים למרכזה ההיסטורי של העיירה, למקום שבו ניצב עד היום בניין בית הכנסת המרכזי של סמיאטיץ'. בדרכנו אנו עוברים על פני התחנה המרכזית, המסתירה תחת שכבת אספלט רבים מבנייני החלק היהודי של העיר בראשית המאה העשרים, כמו גם את האזור שבו רוכזו כ־7,000 יהודים – תושבי העיירה וסביבתה – בגטו צפוף במיוחד, עד לגירושם הסופי לטרבלינקה. אלא שפרט למידע מבולבל למדי שאנו מקבלים ממספר עוברים ושבים, אין ציון ממשי לאתר היסטורי זה, לפחות לא כזה שמצאנו אנו.

מרכז הקהילה

בבית הכנסת, לעומת זאת, הדברים מעט שונים. הבניין המרשים – ההולך ומשופץ בשנים אלו פעם נוספת – עודו עומד בסמוך מאוד למרכז העסקי ההיסטורי של העיירה, ועודו משמש לצרכים קהילתיים, אם גם לא אלו המקוריים, כמובן. בבית התרבות הפועל בחלקו האחורי מקבלת את פנינו בפליאה מסוימת עובדת הנראית בערך בגילי, ושואלת אותנו מספר פעמים למטרת ביקורנו, תוך שהיא מתקשה מעט להאמין כשאני מציג עצמי כצאצא לתושבי העיירה. בסמיאטיץ', היא מסבירה לנו באנגלית רצוצה ובפולנית שאותה מתרגם עבורי הנהג המתלווה אליי, אין כיום ולו יהודי אחד. זאת, למרות שאף היא עצמה מודעת היטב לעברה היהודי־ברובו של העיר עד מלחמת העולם השנייה, ולשימושו המקורי של הבניין שבו היא עובדת.

למרות שהשעה כבר מאוחרת למדי, היא פותחת עבורי במיוחד את אולם התרבות הפועל בחלל בית הכנסת ההיסטורי, שאליו מובילות מטה מספר מדרגות מאולם הכניסה. גם באולם זה עצמו אין כל זכר לשימושו המקורי, וניכר שהוא משמש מעין מתנ"ס מקומי, מטופח ושמור כהלכה. אלא שאני עצמי איני מצליח שלא לנסות ולדמיין גם כאן כיצד נראו (ובעיקר נשמעו) הדברים לפני כשמונים שנה. מי מבין רבני העיר, למשל, היה זה שהשפיע על סבי להצטרף לתנועה הציונית ולעלות ארצה, לאחר שנים אחדות של לימודים בישיבת סלובודקה? והאם היו רבנים מקומיים – אם גם רק מעטים, ככל הנראה – שהטיפו דווקא להישארות בפולין ולהתבססות בה?

בין כך ובין כך נזכרת העובדת המפעילה את המקום כי בקומה העליונה אוכל לראות ממצא מעניין ורלוונטי מעט יותר לביקורי – ציור גדול ממדים המתאר את חיי העיירה במחצית הראשונה של המאה העשרים. את הדמויות היהודיות הממלאות אותו אין כל צורך להציג בפניי: הלבוש, משלחי היד ואפילו תווי הפנים כה מוכרים. היעדרם של חיים יהודיים עכשוויים מן העיירה הופך לפתע למפתיע ומטלטל הרבה יותר.

כמו בניין בית הכנסת, שעליו קבוע לוח המספר למה שימש בעבר, גם הבניין הסמוך אליו, ששימש את בית הספר היהודי, עודו משומר היטב ומשמש לצורכי הכלל. אלא שכאן איננו מוצאים ולו דלת פתוחה אחת, ולכן מסתפקים אנו בתצלום אחד ועוד אחד מצדו החיצוני, ועוזבים את המקום לאחר דקות אחדות.

ללא זכר

לקראת סיום הביקור אני מבקש מנהג המונית המתלווה אליי להניח לי למשך מספר דקות, ומנסה להסתובב בכוחות עצמי – ללא כל שפה מתווכת שבה אוכל להשתמש – בעיירה שממנה הגיעה משפחתי זו ארצה, ואולי למצוא בה רמז נוסף ליהודים, ליהדות, למוראות השואה. אלא שדקות אחדות של שיטוט מוכיחות לי כי אעלה חרס בידי. תושבי העיר אינם יודעים, אינם זוכרים, ואולי אינם רוצים לזכור. ביני לביני אני מודה כי קשה למדי להאשימם, לנוכח העובדה שהם עצמם לא היו שותפים, רובם ככולם, להתרחשויות באותן שנים. גם ההיסטוריה של העיירה הולכת ומתעצבת במהירות מחדש, תוך ניסיונות מתמידים של העומדים בראשה להפכה לאתר תיירותי סביבתי, המושך אליו תיירים הן מסביבתה הקרובה והן מהסביבה הרחוקה מעט יותר.

וכך, לאחר דקות אחדות אני שב למונית מתוסכל מעט, ומוצא זמן להרהור מחודש בשעות האחרונות של ביקורי. האם באמת יש להצטער על היעדרו הכמעט־מוחלט של העבר מנופה העכשווי של סמיאטיץ'? איני בטוח בכך כלל וכלל. בעיירות שבהן מצוי עדיין הבהוב יהודי דקיק – כזה ששרד את אימי השואה, או שהודלק מחדש בשנים האחרונות – יכולה המציאות מעט לתעתע. החורבן לפתע נראה כאילו אינו טוטאלי, המציאות לא כה חד משמעית ומוחלטת.

בסמיאטיץ', לעומת זאת, אין כל ספק: לא בדבר מוראות המלחמה, לא בדבר החורבן הטוטאלי שנגרם בעטייה לקהילה היהודית המקומית, ולא בדבר מחיקתו של פרק בן כשלוש מאות שנה מחיי העיירה העכשוויים. וזו, כמדומה, תמונת מצב מעט יותר מציאותית, גם אם מעט יותר כואבת, של ביקורינו החוזרים ונשנים בעיירות המשפחתיות בפולין ובשכנותיה. העבר אינו מצוי עוד במרביתן, אפילו אינו עוד מהבהב. הוא נותר בעיקר בתודעתנו, ואף על כך דומה שיש לברך. בפולין – זו האמיתית, לא זו המתוירת – העבר אין. רק ההווה והעתיד עדיין.

ד"ר ראובן גפני משמש סגן ראש המכון לחקר ארץ ישראל ויישובה ב"יד בן צבי"

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון' כ"ה ניסן תשע"ד, 25.4.2014 


נרדמו בלב הסערה |יהודה הרטמן

$
0
0

כשמיליוני יהודים מגורשים ומושמדים סביבם יהודי הונגריה עדיין האמינו שלהם זה לא יקרה. על האמון התמים ב"מולדת" הבוגדנית במלאת שבעים לפלישה

בבוקרו של עשרים לחודש מארס, בדיוק לפני שבעים שנה, הונחו על מדפי החנויות היהודיות בבודפשט גיליונות טריים של השבועון היהודי־אורתודוקסי, שהוקדש כולו לחג החרות הממשמש ובא ודפיו היו משובצים מודעות על מכירת מצות, יין כשר ומצרכי פסח אחרים. שום דבר במראהו השגרתי ובתוכנו הרגוע של העיתון לא הסגיר את העובדה שזו לו הופעתו האחרונה ושביום האתמול חל מפנה טרגי בגורל יהודי הונגריה.

בתשעה עשר במארס פלשה גרמניה הנאצית להונגריה לאחר שהבינה כי היא מבקשת לעבור לצדן של בנות הברית. גרמניה אפשרה עד כה להונגריה, בעלת בריתה, לנהל את ענייניה הפנימיים באופן עצמאי וגורל יהודיה היה עדיין טוב לאין שיעור מגורלם של יהודי הארצות הסמוכות, שראו בה מקום מקלט. הם סבלו אמנם מדחייה חברתית חמורה, מקשיים כלכליים קשים ומשורת חוקים מפלים, אך לא נפגעו בגוף ובנפש, וקיוו להישאר במצב זה עד לסיומה של המלחמה, שנראה קרוב. תקופה של ביטחון יחסי עבור יותר משבע מאות אלף יהודי הונגריה באה אל קיצה באחת והפתיעה את הקהילה היהודית, כפי שזועקת השלווה של העיתון, שכלל לא מדמיין לעצמו שאחריו אין עוד.

איך ייתכן שבשנת 1944, בלב לִבה של אירופה הבוערת, כאשר מיליוני יהודים כבר נספו, חי ציבור יהודי גדול בשלווה יחסית? האם לא הבינו כי האסון עלול לגלוש גם למדינתם, המקיימת קשרים הדוקים עם גרמניה ומנהלת מדיניות אנטישמית? מדוע האמינו שלהם "זה לא יקרה"? מצד שני, אילו תנאים פוליטיים אפשרו לאי בודד, במרחב ההשפעה הגרמני, להתקיים באופן שהסערה המשתוללת מסביב פוסחת עליו?

במאה התשע עשרה התפתחה בהונגריה תנועת תחייה לאומית ששאפה לחדש את השפה ההונגרית שהייתה אז רק שפת דיבור, לטפח את התרבות ההונגרית ולקדם את מטרותיה הפוליטיות של מדינת הלאום. הונגריה השתרעה על שטח גדול וכללה מיעוטים אתניים רבים ממוצא רומני, סלובקי, סרבי, קרואטי, אוקראיני ואחרים, שהיוו יחד מעט יותר ממחצית האוכלוסייה, אך שפתם לא הייתה הונגרית, וכך גם שפתם. מתוך מגמה להרחיב את מעגל התרבות ההונגרית במדינה ולתת לגיטימציה למדינת הלאום ההונגרי, הציעה התנועה הלאומית ההונגרית למיעוטיה להצטרף לאומה על ידי מאדיאריזציה – אימוץ דפוסי השפה והתרבות והזדהות עם מטרות הלאום.

רוב המיעוטים שנשארו קשורים לאחיהם במדינות השכנות דחו את הצעת המאדיאריזציה, אולם היהודים נרתמו ברובם בהתלהבות לפרויקט ההיקלטות, שגם פתח בפניהם אפשרויות כלכליות מסעירות. ואכן, בעזרת הציבור היהודי, ששימש לשון מאזניים, זכו המאדיארים לעמדת הרוב במדינתם הם. היהודים שלמדו את השפה והזדהו עם התרבות והמטרות הלאומיות של המדינה החלו תוך זמן לא רב לראות את עצמם כחלק בלתי נפרד מהאומה ההונגרית הנבדל רק בדתו.

ההיסטוריון יעקב כ"ץ כתב כי יהודי הונגריה לא ראו את עצמם כמסתפחים לגוף לאומי קיים – כיהודי צרפת או גרמניה – כי אם כשותפים ליצירת חברה לאומית חדשה. "חווית היצירה המשותפת העלתה את עומק ההזדהות עם האומה החדשה", ובנתה ציבור יהודי שאהבת המולדת הייתה אחד מסימני ההיכר הבולטים שלו. במילותיו של בכיר העיתונאים היהודים בהונגריה – סאבולצ'י – שניסה לשכנע את הרצל בשנת 1903 כי יהודי הונגריה יפנו עורף לרעיון הלאומי הציוני ואל לתנועה לפעול בהונגריה – "אהבתנו למולדתנו המאדיארית כל כך אמיתית, ונספגה כל כך בדמנו, שאף אם היינו רוצים שלא לאהבה לא היינו יכולים לעשות זאת, בדיוק כפי שאם אינה יכולה שלא לאהוב את ילדה, גם אם אין היא רוצה בכך".

 למעלה מחצי מיליון יהודים נטבחו תוך חודשיים בלבד. יהודים הונגרים בהגיעם למחנה ההשמדה אושוויץ צילום: אי.פי

למעלה מחצי מיליון יהודים נטבחו תוך חודשיים בלבד. יהודים הונגרים בהגיעם למחנה ההשמדה אושוויץ
צילום: אי.פי

הגנת הארץ הקדושה

כך הפכו יהודי הונגריה בראשית המאה העשרים לגורם מכריע בעיצוב דמותן של הכלכלה והתרבות ההונגרית. בעוד שבתחילתה של המאה התשע עשרה התגוררו כמעט כל היהודים באזורים כפריים, הרי שבתחילתה של המאה העשרים התהווה ריכוז יהודי משמעותי בערים הגדולות, בעיקר בעיר הבירה, שעד מהרה הפך לעמוד השדרה של המעמד הבינוני במדינה. הפיתוח המואץ פתח בפני הציבור היהודי אפשרויות כלכליות מרחיקות לכת. משום שלא היו במדינה תשתיות מודרניות היזמות היהודית לא נתקלה בתחרות חזקה.

תוך זמן קצר יחסית החלו להתפתח תעשייה ומסחר, חקלאות ומערכות בנקאות ופיננסים מודרניות שהיהודים מילאו בהן תפקיד מרכזי. שיעור היהודים בחיי הכלכלה, המסחר, הרפואה, המשפט, התרבות והאקדמיה עלה במהירות לקראת סוף המאה ובמספר תחומים תפסו היהודים עמדות דומיננטיות. "יהודי הונגריה נעשו גורם מכריע בעיצוב דמותה של החברה והתרבות ההונגרית… חלקם של יהודי הונגריה בפיתוח ארצם היה גדול יותר מתרומת כל קבוצה יהודית אחרת באירופה לקידום סביבתה" (יעקב כ"ץ).

ככל שהתחזק מעמדם של היהודים בחיים הכלכליים והתרבותיים הלכה האנטישמיות החברתית וגברה, אולם השלטון וחוגי האריסטוקרטיה התמידו בעמידה לימין היהודים, ולכן לא נתפסה האנטישמיות בעיני יהודי הונגריה כאיום קיומי והיא לא הצליחה לערער את מצב דו־הקיום בין היהודים להונגרים ששרר במדינה מאז שנת 1867. דחייה מסוימת של היהודים ניכרה אמנם בתחום החברתי, אך לא ניתן לה ביטוי במערכת החוקים, כפי שאירע מאוחר יותר, בין שתי מלחמות העולם. הגם שהשתלבותם המוצלחת של יהודי הונגריה בתרבות ובכלכלה הייתה הסיבה העיקרית לשנאה כלפיהם, דווקא הישגים אלה הקנו להם את תמיכת האליטה השלטת, שהכירה בתרומתם המשמעותית למודרניזציה של המדינה ולמטרותיה התרבותיות והלאומיות.

במשך השנים עד למלחמת העולם הראשונה, הנחשבות לתור הזהב של יהדות הונגריה, נוצקו אצלם דפוסי נאמנות ופטריוטית והתבססו רגשות עמוקים של קרבה לעם ולארץ. ההצלחה הכלכלית החריגה, השיתוף בבניית הלאום והתמיכה העקבית של האליטות נטעו בציבור היהודי יחס של אמון מלא בשלטון, בהנהגה ובעם. אין תמה לכן כי בתחילת מלחמת העולם הראשונה קרא העיתון היהודי־ליברלי לציבור היהודי להתגייס להגנת "הארץ הקדושה" ואף להקריב את החיים למען "האומה הגדולה והאצילה הזאת". יהודים רבים אכן נמנו על הלוחמים ושליש מקציני צבא הונגריה שנהרגו בקרבות היו יהודים.

אולם תוצאותיה של אותה מלחמה עצמה הביאו לערעור נוסף במעמד יהודי הונגריה. עם תבוסתן של מעצמות המרכז במערכה פורקה המונרכיה האוסטרו־הונגרית, ולפי הסכם השלום של טריאנון (1920) כשני שליש משטחה של הונגריה וכשישים אחוזים מאוכלוסייתה סופחו לשכנותיה. הונגריה הייתה לאחר המלחמה למדינה חד־לאומית, מעוטת שטח, שבה מצאו היהודים את עצמם כ"אחרים" היחידים. מאמצי המאדיאריזציה שלא היה בהם עוד צורך פסקו והיהודים איבדו את ערכם כלשון המאזניים במאבק על המאדיאריזציה.

ההבדלים הדתיים והחברתיים בין הנוצרים והיהודים ובעיקר מעמדם הכלכלי של היהודים, שלא הובלטו בעידן הקודם, נראו עתה מהותיים ועוררו רגשות דחייה וקנאה. מעמדם והשפעתם של היהודים במסחר, בתעשייה, ברפואה, במשפטים, בעיתונות ובאקדמיה היו אמנם גלויים וידועים גם לפני מלחמת העולם הראשונה, אלא שאז הם נתפסו כחלק מהאומה ההונגרית ולכן לא עוררו התנגדות רחבה. עתה הוצבו היהודים בתודעה ההונגרית כזרים והשתלבותם המוצלחת במדינה ובתרבות, שזכתה בעבר להערכה, נראתה עתה באור אחר לגמרי ופורשה כהשתלטות זרה על המולדת.

תוכנו לא הסגיר שזו הופעתו האחרונה. השבועון היהודי־אורתודוקסי

תוכנו לא הסגיר שזו הופעתו האחרונה. השבועון היהודי־אורתודוקסי

אשליית הביטחון

גם כאשר ממשלות הונגריה לאחר 1920 נקטו עמדות ימניות ולעתים אף אנטישמיות, אמונם של יהודי הונגריה בארצם לא התערער. הם היו משוכנעים כי האנטישמיות היא יבוא מארצות אירופה האחרות, שכן העם ההונגרי בבסיסו הוא הגון וסובלני ולכן היחס השלילי אליהם יחלוף במהרה. נאמנים לשיטתם זו, הם דחו בתקיפות ניסיונות של יהודי צרפת ואנגליה להתערב לטובתם אצל ההנהגה, כאשר חוקק בשנת 1920 חוק שהגביל את מספרם של היהודים במוסדות להשכלה גבוהה, בטענה כי הסכמתם להתערבות חיצונית ב"עניין פנימי הונגרי" מהווה הבעת אי־אמון בהונגריה.

הם גם נמנעו מלהקים מסגרות פוליטיות יהודיות כדוגמת יהודי מדינות אחרות באירופה, בראותם בהן פגיעה בנאמנות להונגריה. אפילו עם תחילתה של חקיקה אנטי־יהודית לקראת סוף שנות השלושים האמינו כי החקיקה זמנית ומיועדת להשקיט את האופוזיציה של הימין הקיצוני שתבע לפתור את "הבעיה היהודית" בדרכים רדיקליות. התייחסותם של היהודים לארצם בשנים שבין המלחמות תאמה לחלוטין את דברי סאבולצ'י להרצל: "האנטישמיות יכולה להשתולל כמו שלא התחוללה מעולם מגפה, אבל את הרגש הפטריוטי של היהודים המאדיארים לא תזעזע לעולם. אם תפרוץ נסבול תחת עולה, אבל את היותנו מאדיארים לא תשנה".

הנאמנות היהודית להונגריה לא זועזעה אפילו כאשר, החל מראשית שנות השלושים, צצו קבוצות ומפלגות שונות של הימין הקיצוני שהושפעו מעליית הפאשיזם האיטלקי והנאציזם הגרמני והפיצו תעמולה גזענית ארסית שהלכה והקצינה. אחת מקבוצות אלה הייתה מפלגת "צלב החץ" שלימים מילאה תפקיד מכריע בשואת יהודי הונגריה. גם אז, ראוי לציין, עמדה הנהגת המדינה לרוב – הגם שבאופן בלתי רשמי – לצד היהודים ותמכה באינטרסים של האליטה הכלכלית־פיננסית שלהם. כך, האמון במדינה, שנוצק בעידן השגשוג שלפני המלחמה הראשונה, קיבל חיזוק מסוים ולא התבסס אך ורק על זיכרון העבר.

עמדות ההנהגה ההונגרית אפשרו את הקיום היהודי בהונגריה ביציבות יחסית למרות הלחצים מבית ומחוץ. במרוצת השנים 1943־1942, כאשר הונגריה לחמה לצדה של גרמניה, לחצו הגרמנים על בני בריתם לנקוט מדיניות נוקשה כלפי יהודי המדינה – להדירם מחיי הכלכלה והתרבות, לאלצם לשאת טלאי צהוב ולהתחיל בטרנספורטים למזרח. אולם הממשלה ההונגרית בראשותו של מיקלוש קאלאי דחתה דרישות אלה וטענה כי כל מדינה עצמאית חייבת למצוא את הפתרון המתאים לה ל"שאלה היהודית". קאלאי טען כי לא ניתן לגרש את היהודים באופן פתאומי מבלי לערער את כלכלת המדינה כולה. טיעונים דומים העלה העוצר הורטי לפני היטלר נוכח מחאתו על היחס ה"פרו־יהודי" של ממשלת קאלאי. למרות הסנטימנטים האנטישמיים של קאלאי וחברי ממשלתו, הם נקטו מדיניות עצמאית וסירבו להיענות לתביעות הגרמניות ולשלוח את "היהודים שלהם" מזרחה.

מסמכי משרד החוץ ההונגרי מעידים כי בשלב זה ידעו חברי הממשלה שמתבצעת הריגת יהודים בקנה מידה גדול והם לא היו מוכנים להרחיק לכת עד כדי כך. מה גם שהמפלה בסטלינגרד והלחץ הבריטי הגובר על צבאות רומל בצפון אפריקה סימנו את תחילת מפלתה של גרמניה וקאלאי הבין כי מדיניותו כלפי היהודים תשפר את מעמדו בעיני בעלות הברית. כך קרה כי האמון הבסיסי של היהודים במדינה, שנרכש בזמנים טובים יותר, יצר אצלם גם בשנות מלחמת העולם השנייה אשליה של ביטחון ותקווה – שהקשתה עליהם לאמוד את עומקה של התהום שעל שפתה ניצבו.

כל זה קרס באורח טרגי עם פלישת הצבא הגרמני למדינה בתשעה עשר במארס אלף תשע מאות ארבעים וארבע. דפי העיתון של עשרים במארס מעידים על הפתעת הציבור היהודי באותו יום גורלי. בבת אחת התלקחה האש ואחזה גם במקלט אחרון זה, שאליו נשאו פליטי התופת האירופית את עיניהם. הימין הקיצוני עלה לשלטון, החלה גטואיזציה והעברתם של מאות אלפי יהודים למחנות ההשמדה. תוך תקופה של כחודשיים בלבד, בקיץ 1944, נטבחו על ידי הנאצים הגרמנים וההונגרים למעלה מחצי מיליון יהודים.

ד"ר יהודה הרטמן הוא מתמטיקאי ודוקטורנט לחקר ההיסטוריה של יהדות הונגריה

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון' י"ט אדר ב' תשע"ד, 21.3.2014


מאבקה של המוסיקה בזוועה |חבצלת פרבר

$
0
0

אוטו שטיינר הוא שחפן המאושפז בסנטוריום בזלצבורג, התוהה על זהותו ומגייס את כוחותיו הנחלשים למאבק משלו ברודנות. יומן בדיוני המסופר להפליא במילים מועטות 

32-21667bלהציל את מוצרט

רפאל ירושלמי

מצרפתית: יהושע קנז

עם עובד, 2014, 145 עמ'

 

יש לי חיבה מיוחדת לספרים בפורמט קטן, דקי גזרה ומתאימים לכל כיס, תרתי משמע. הוצאת "זיקית" מפליאה לבחור ולפרסם ספרים במתכונת זו, והפעם הצטרפה אליה גם "עם עובד". ואכן, "להציל את מוצרט" מוכיח שאיכותו של ספר אינה נמדדת בכמות המילים ובמשקל הנייר.

ירושלמי כתב ספר מפתיע מכל הבחינות: מקום ההתרחשות, בחירת הגיבור, הנושא והעלילה. הסיפור מתרחש בסנטוריום לחולי ריאה באוסטריה שלאחר ה"אנשלוס" – הסיפוח הנאצי של אוסטריה בשנת 1938. הוא מוקדש לזכרו של ז'אק אייזנבאנד – ילד בן שמונה שנספה באושוויץ יחד עם הוריו, דודתו ודודו של המחבר, כעשור לפני הולדתו של המחבר עצמו.

"רצח הילדים בשואה מגלם עבורי את תמצית הזוועה ההיא", אומר המחבר כשהוא מנמק את הקדשת הספר לבן דודו המת. כותרת המשנה של הספר היא: יומנו של אוטו י' שטיינר (יולי 1939 – אוגוסט 1940). שטיינר, מחבר היומן, הוא בן למשפחת יהודים מומרים שמאושפז בסנטוריום, והיומן הבדיוני שלו משתרע על טווח זמן קצר למדי אך דרמטי – הן מבחינת האירועים החיצוניים והן, ובעיקר, בכל הנוגע לו עצמו.

עולם חולה

הספר בנוי פסקאות־פסקאות, רובן קצרות מאוד, אפילו בנות שורה אחת בלבד, ומיעוטן "ארוכות" – בנות חצי עמוד או יותר. הכתיבה תמציתית, יבשה, לעתים אף מרוחקת באופייה. שטיינר מתאר את הסנטוריום, את חיי היום־יום ואת היחסים בין החולים והמטפלים. הוא מפרט בהרחבה את מצבו, את הבדיקות והטיפולים, אבל בעיקר את ההזנחה, הטיפול המדומה וההידרדרות הבלתי נמנעת.

מרבית החולים הופכים מחולים קלים לקשים וקשים־יותר, עד שהם מתים. רק מעטים, אלה שיש להם משפחות שדואגות להם, ובעיקר אלה שאמידים די הצורך כדי לקנות לעצמם טיפול ראוי – יזכו לצאת משם על רגליהם. הסגל הרפואי ברובו אדיש ומושחת: "דוקטור מילר היה מעדיף לעבוד במכון מחקר, לעשות קריירה מבריקה, לגלות נסיוב. יותר ויותר אני משוכנע שהוא עושה בנו ניסויים. מה שמחזק אותי בחשדותיי הוא שהסטטיסטיקה כאן אינה חיובית ביותר…".

וכמובן, מחוץ לסנטוריום מתנהל העולם: ב־1 בספטמבר 1939 פולשת גרמניה לפולין. פורצת מלחמת העולם השנייה. ברייך השלישי היהודים נעלמים: "את היהודים העבירו למקום אחר. גם את הצוענים. הם תורמים למאמץ המלחמתי. כמו כולם", כותב שטיינר ביומן הסתר שלו ומוסיף תמיהה: "היהודים, הצוענים, מה הקשר? אין להם דבר משותף. אולי חוץ מן הנדודים…". אחותו של שטיינר, הנשואה ליהודי, איננה. היא לא נסעה לאמריקה, אבל גם כבר לא גרה בכתובתה הישנה בווינה. בנו של שטיינר, דיטר, עזב מזמן לפלשתינה. שטיינר מדווח על כל אלה ביובש, בלי רגשנות. המעמד האזרחי שלו – הוא אינו ממש נוצרי אבל כבר אינו יהודי – מעמיד אותו בסכנה ומחייב אותו להיות זהיר. הסנטוריום, ככל מקום אחר תחת שלטון צלב הקרס, הוא מקום מסוכן ליהודים בפרט וגם לאחרים.

הסכנה, וכמובן המחלה, גורמות לו להסתגר. מנותק מאנשים ונרתע מיצירת קשרי ידידות. הוא סולד מניסיונות של חולים אחרים להתקרב אליו: הם מגעילים אותו ברזונם, בפניהם הכחושים ועיניהם הפעורות. הוא מסרב להתבונן בראי, שהיה משיב לו את דמותו, שאף היא כמושה, חיוורת, בעלת עיניים גדולות בפניו שהפכו לעור ועצמות.

"למוסיקה יש כוח". האופרה "בטוליה המשוחררת" של מוצרט בפסטיבל זלצבורג צילום: AP

"למוסיקה יש כוח". האופרה "בטוליה המשוחררת" של מוצרט בפסטיבל זלצבורג
צילום: AP

להציל מהבורים

רק דברים מעטים מעוררים אצל שטיינר תגובות בעלות גוון רגשי. נושא אחד הוא כמובן מצבו הפיזי והתנודות המתמידות בין חולשה ודיכאון לבין הרצון לצאת, לראות את העולם ולפעול בו: "אני נאבק עמה בלי הרף, עם המחלה. אינני נכנע לה… היא אויב רב כוח, לא רודן של אופרטה…". גם הרגישות שלו לאסתטיקה וניקיון חזקה מאוד, והוא נאחז בה בניסיון לשמור על זהותו, על קיומו ועל צלם אנוש. נושא מרכזי אחר שחוזר באופנים שונים הוא יחסו אל מוצאו היהודי: "אני חושב יותר ויותר על אחותי… וזה מפני שהיום יום שישי, ערב שבת של היהודים… ארוחה משפחתית, הדלקת נרות… אבי היה מתהפך בקברו. הוא רצה כל כך לשחרר אותנו מעול הדת…"; "אני מעולם לא נקשרתי לשום תנועה. את זה הנחיל לי אבי, את אי ההשתייכות. אינני יהודי ואינני לא יהודי…". אך הכוח החשוב ביותר בחייו, הכוח המקיים אותו ומניע את סיפורו, הוא המוסיקה.

המחבר מיטיב לאורך הספר כולו לחדור לנפש גיבורו איש המוסיקה: שטיינר אינו זקוק לשמוע מוסיקה באוזני הבשר שלו, מבחוץ. הוא שומע את המוסיקה בתוכו גם כשהוא נאלץ להיפרד מן התקליטים, וכשהגרמופון מפורק בידי הבריונים מן הגסטאפו. "לי זה עניין פשוט של הישרדות, להיאחז במשהו ולא לגלוש אל המוות…". להיאחז במשהו משמעותו להאזין למוסיקה, להיות מעורב בפעילות מוסיקלית, ליצור מוסיקה, ובעיקר – להציל את הפסטיבל על שם מוצרט בזלצבורג מידי הנאצים, החיילים הגסים, הבורים. "אי אפשר להסכים להתערבות (הנאצית) בתוכנית הפסטיבל. להפוך את הפסטיבל לכלי תעמולה וולגארי, בידור לחיילים… לקחת את מוצרט כבן ערובה, להשפילו – האין מי שימנע ביזיון כזה?"

למזלו, יש לו שותף בעניין הזה. הַנְס, ידידו של שטיינר, הוא מוסיקאי פעיל שמעורב מאוד בחיים המוסיקליים באוסטריה ובעיקר בתכנון ובארגון של פסטיבל מוצרט בזלצבורג. הַנְס מגייס את שטיינר לעזרתו בביצוע המטלות הרבות המועמסות עליו. שטיינר מנצל אחת ממטלות אלה כדי לנסות ולשנות את ההיסטוריה – ניסיון נפל מגוחך שבו הוא משחק תפקיד לא לו. לעומת זאת, כשהוא משתמש בכוחותיו האמיתיים הנובעים ממעמקי אישיותו – שם יש לו סיכויים להצליח.

"למוסיקה יש כוח", אומר המחבר בשיחה איתי: "הנאצים ניסו להשתמש במוסיקה לצורכיהם וכמכשיר תעמולה. אבל מוסיקה חתרנית יכולה להיות כלי במאבק למען החופש". במחווה הסמלית והאמיצה של חייו מתייצב שטיינר מול העולם בגרסתו הזלצבורגית ומציל בדרכו, בדרך בלתי־צפויה, את רוחו החופשית והכלל־אנושית של מוצרט.

מחזיק את המרובה

הספר מעלה אסוציאציה מתבקשת עם "הר הקסמים", ספרו הקלאסי של תומאס מאן, וקורא להשוואה ביניהם, אף ש"להציל את מוצרט" שונה ממנו לחלוטין. מערכת ההֶקְשרים של שני הספרים שונה: "הר הקסמים" מופקע מסביבתו והמגע שלו עם החוץ מינימליסטי ובעיקרו טכני־אינסטרומנטלי. הסנטוריום ב"הר הקסמים" קיים כמהות בפני עצמה, מיקרו־קוסמוס בעל קיום אוטונומי. בזה הוא שונה באופן מהותי מן הסנטוריום שבו מאושפז שטיינר, שאסור בכבלים אל סביבתו, כשהרייך השלישי הנאצי והשואה הם בעת ובעונה אחת הרקע והכוחות המפעילים של ההתרחשויות. אוטו שטיינר מקיים לאורך כל הסיפור דיאלוג עם החוץ, והדיאלוג הזה מפעיל את מחשבותיו, את הלכי רוחו ואת פעולותיו, כשם שהוא מפעיל ומכתיב את המתרחש בסנטוריום בכללותו.

גם האווירה ב"הר הקסמים" שונה שוני קוטבי. הרב גוניות הפועמת והמלאה פעילות ועניין ב"הר הקסמים", כשמחלת השחפת היא כביכול עניין צדדי, אליבי בלבד, שונים שוני רב מאווירת הגסיסה, הזיהום והמוות שממלאת את הסנטוריום בזלצבורג שבו מאושפז שטיינר. יתר על כן, "הר הקסמים" הוא מסה ספרותית פילוסופית ופסיכולוגית של סופר התוהה על העולם ובני האדם, על אופיו של הזמן ועל כוחה של המוסיקה והיצירה, על התאווה לחיים והמשיכה אל המוות. ואילו ספרו של ירושלמי ספוג כולו אווירת רקוויאם: מזמור אשכבה למתים.

אי אפשר להשוות את היקפו הצנוע של "להציל את מוצרט" ואת האופי החסכוני, ואפילו הסגפני, של הכתיבה של ירושלמי, לכתיבה השופעת, העשירה והמפותלת של מאן. לעומת שני כרכיו (בעברית) של "הר הקסמים", הספרון הקטן "להציל את מוצרט" הוא מועט המחזיק את המרובה, הוכחה לכך שלא תמיד נחוצות מילים רבות כדי לבנות דמות של גיבור ספרותי, לצייר קווי מתאר של זמן ומקום וליצור עלילה שיש בה מגוון של אנשים, יחסים, רגשות, ערכי תרבות ומתח. תרגומו המעולה של יהושע קנז מיטיב לשמור על רוח המקור ועל האיזון הדק בין הנאמר והנרמז, והספר נקרא כאילו נכתב עברית במקור.

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון' ב' אייר תשע"ד, 2.5.2014 


אינני יודע אלא לספר |יקי מנדלסון

$
0
0

מנחם סנדובסקי, ניצול אושוויץ, החל בגיל 86 ללוות מסעות של חיילים ותלמידים לפולין – והותיר במשתתפים רושם בל יימחה. לפני חודשיים, בגיל 92, הלך לעולמו

 איש משפחה, בעל מסור מאין כמוהו, אבא אוהב, איש מלא חום, אהבה, שמחה, הקשבה נדירה, מחייך, מעודד, אכפתי, רודף צדקה וחסד ומעל הכול עניו וצנוע ברמות שקשה לתאר. כזה היה מנחם סנדובסקי, שהלך לעולמו בגיל 92. ניצול שואה שהכריז ש“בכל פעם שאני חוזר ממסע בפולין אני נהיה צעיר בעשר שנים“. ואכן, הוא היה צעיר מכולנו.

אדם שמחליט בגיל 86 לקום ולצאת למסע בפולין, לחזור לשם, הוא אדם עם תעצומות נפש בלתי רגילות. לא לחינם אמר במהלך הלוויה אחיו יוסף יבדל“א, שעבר גם הוא את התופת, כי אין הוא מבין מהיכן שאב מנחם את הכוח לנסוע לשם בגילו. לא רק הקושי הפיזי הוא העניין, אלא החזרה למוראות, לתמונות, לזיכרונות. הייתה כאן החלטה מחושבת לגמרי. מנחם החליט כי זוהי שליחותו וברגע שהבין זאת הסתער על המשימה בעוצמות שקשה לתאר.

משברים בדרך

את רוב מסעותיו עשה מנחם במשך שש השנים שבהן יצא באינטנסיביות לפולין עם הצבא. שני מסעות התקיימו עם בני נוער, שמיניסטים מישיבת חורב בירושלים, שעִמם אני יוצא כמדריך שנים רבות. במסע האחרון, שהתקיים בתחילת השנה הזאת, ביקשתי ממנחם שידבר בפני החבורה במוצאי השבת בהיותנו בקרקוב. מנחם סירב בעדינות ובהחלטיות. אני כבר מדבר שלוש פעמים באופן מרוכז כפי שתכננו, מה יש לי להוסיף עוד. הבנתי שלא אנצח אותו והתחכמתי. לאחר כמה דקות פניתי אליו שוב ואמרתי כי החבר'ה מאוד רוצים לשאול אותו שאלות. לפתע הוא התרצה. אם החבר'ה רוצים לשאול אני מוכן לנסות להשיב. וכך התפתחה לה שיחה מיוחדת ומרתקת בין מנחם ובין בני הנוער. הייתה זו שיחה נדירה משום שבמהלכה מנחם שיתף את הנוכחים גם במבט אישי על עצמו.

אחת התשובות המדהימות שסיפק הייתה בעקבות שאלה האם היו רגעים שבהם נשבר, שאמר די. מנחם השיב: היו הרבה רגעים של משבר. למשל, כשהייתי במחנה חליתי בדיזנטריה קשה. היה זה בחודש פברואר. כל היציאות היו עם דם. שכבתי בצריף החולים כבר שבוע ימים, לפתע נכנס הרופא שהיה רופא שיניים מלודז' ואמר לי – מנחם, אם אתה לא יוצא עכשיו מהבלוק הזה ישלחו אותך למוות. עוד מעט אתה תישלח למחנה האם, לקרמטוריום במחנה גרוסרוזן ששלט על 60 מחנות קטנים. אמרתי לו – דוקטור, איני יכול. והוא אמר לי: אני לא יכול לעשות דבר. אם לא תצא, מחר אתה הולך לגרוסרוזן. רבותיי, אמר מנחם לתלמידים, אני לא מגזים. יצאתי משם על ארבע כמו כלב וזחלתי עד שהגעתי לצריף של מבריאים שהצלחתי לחדור אליו. זה היה משבר.

משבר נוסף שעליו סיפר מנחם התרחש בעת שעזב את המחנה לצעדת המוות. ואז עשה לפתע מעבר חד, ועבר לספר על משבר אחר. היה לי משבר גדול אחרי המלחמה, סיפר, כשרציתי לנסוע לכפר עציון. יומיים לפני זה רצחו שם את העשרה הראשונים מכפר עציון עם שלום קרניאל הי"ד. לכפר עציון ניתן היה לנסוע עם שיירה אנגלית אבל האנגלים לא אישרו אותה, ואז הציעו לי שאני אגש בינתיים לנשים ולילדים שהיו במנזר רטיסבון בירושלים. הייתי שם שבוע ימים עד שנתקבלה הידיעה על נפילת הל"ה. ואז פרצה שם כזו יללה, כזה בכי, נורא. ואז נשברתי גם כן. זה היה משבר גדול. משברים קטנים יש לכל אחד.

הדברים של מנחם מכים בי. משברים גדולים? משברים קטנים? היכן הוא חי? באיזו ספרה הוא נמצא? ואיך הוא מכניס בכלל את המשבר הזה ברשימה אחת עם המשברים משם? כשהוא מתאר את הבכי הנורא שפרץ בהגיע הידיעה על הל"ה קולו מתרסק. הוא לבדו בעולם שאחרי המבול ומה ששובר אותו שוב זהו כאבו של הזולת.

אבל אם חשבתי שזהו השיא גיליתי שלא. מנחם מספר על עוד משבר, וכאן כבר אני נשברתי. הוא מספר לפתע על המשבר שבא לאחר הנסיעה הראשונה שלו לפולין. "קיבלתי שם כיבוד מיוחד", אמר לחברה, "הם נשאו אותי על כפיים. חזרתי הביתה ביום שישי בשש בבוקר (המסעות של הצבא אורכים חמישה ימים). רצתי לתפילה ולא יכולתי כבר להתפלל. חזרתי הביתה ואמרתי (וכאן מנחם הרים קולו בצעקה כאילו שִחזר את הצעקה שצעק אז) מנחם! זה גדול בשבילך! כזה משבר היה לי, זה לקח לי כל השבת עד שלאט לאט התגברתי על זה. גם בהלוויה חזר על האירוע הזה הבן מוטי והסביר – הכבוד שהורעף עליו לפתע עם חיבוק חם ואוהב של החיילים פשוט המם אותו.

מנחם התגבר והמשיך בנסיעות. הוא הרגיע את עצמו בכך שהוא סמל ונציג של הניצולים כולם ושהכבוד הזה מוענק לכל מי ששרד ולא נכנע. אף אנו מציבים כאן גלעד למי שלא נכנע והנחיל לנו תורה שלמה לשאוב ממנה כוח ורוח לדורות.

תפילה בצריף שבו שהה מנחם סנדובסקי בבירקנאו. במרכז: יקי מנדלסון, משמאלו מנחם סנדובסקי

תפילה בצריף שבו שהה מנחם סנדובסקי בבירקנאו. במרכז: יקי מנדלסון, משמאלו מנחם סנדובסקי

עדות מן התופת

אנו צועדים עם מנחם על פסי מסילת הרכבת לעבר הכניסה של מחנה בירקנאו. צועדים בחמישיות, דגלי ישראל מונפים ושירת אני מאמין מתנגנת בעוצמה. בראש צועד מנחם עם ספר תורה בידו. הוא נראה כנביא, כאיש מרומם, כמרחף מעל. כל הרואים אותנו נעצרים ומביטים. רבים פורצים בבכי. הם מבינים כי האיש הרזה הכחוש והנחוש הזה הוא מכאן.

אנו צועדים עם מנחם הישר לצריף ה"קרנטינה". זהו מחנה ההסגר שבו הושמו האסירים שנידונו לחיים בשבועות הראשונים לבואם למחנה. "מחנה הסתגלות". גם מנחם היה בו. אנו מגיעים לכאן בצהריים לאחר שהיינו באושוויץ 1 ולאחר שכבר פתחנו את הבוקר, עטופים בטלית ותפילין, בתפילת שחרית מרגשת באותו צריף שאליו אנו חוזרים עתה.

וכאן מנחם מושיב אותנו בתוך הצריף ומספר. "סגרו את הדלתות, זה היה בצהריים. בקרון היו שני דליים, אחד למים ואחד לצרכים. עמדנו עוד מספר שעות עד הערב. מחנק גדול. שתיקה רועמת. כל אחד חושב את מחשבותיו. לא ידענו לאן נוסעים והאם נהיה יחד או ניפרד. אבא אמר לי שלפי התנאים אנו לא נוסעים למקום טוב. נסענו כל הלילה, מדי פעם היו יריות. לפנות בוקר פותחים את הדלתות".

כאן לקח מנחם אוויר כאילו הוא רואה שוב את התמונה חיה מול עיניו, ומפיו יוצאת קריאה בקול רועד: "ריבונו של עולם, תופת כזה עוד לא ראיתי. המוני אנשי ס"ס עם כלבים, הכלבים נובחים והם נובחים. ראוס, שנל, מהר מהר לצאת, להשאיר את כל המטען, לצאת לצאת. רק מהצעקות האלה כבר נעשית אוטומטי. גברים ימינה נשים שמאלה, בשורה אחת! כל הזמן צעקות.

"אני הגעתי עם אבא, אמא, אחותי ואחי. את הנשים לקחו מיד, לא הספקנו אפילו להגיד שלום אחד לשני. עמדנו בשורה והם אמרו לאחי – תגיד שאתה בן 17 אם ישאלו אותך. הוא היה קטן ונמוך, בן 15. ולי אמרו – תשפשף את הפנים, אתה נראה חצי מת. שפשפתי. אנו מתקדמים מהר, בראש התור עומד קצין גבוה. אמרו שזה מנגלה. מתקרבים. הוא שואל את אחי, בן כמה? והוא אומר 17 ועובר. אותי הוא שואל, גיזונט? בריא? אני למדתי גרמנית בתיכון, שפה שנייה. יש בגרמנית שני ביטויים לבריא. אני השבתי 'יה יבול' – בוודאי! עברתי. לפתע אנו מביטים לאחור. איפה אבא? רגע אחד וכבר אבא איננו. איפה אבא? אבא נעלם! כבר סחבו אותו לשמאל והוא איננו.

“מרכזים את הצעירים בימין, הקצין צריך 1,000 איש. והוא סופר שוב ושוב 200 חמישיות. הקצין מביא אותנו לפני צריף גדול שהיו שם מקלחות ודיסינפקציה. הוא פרש שמיכה על הארץ ואמר – כולם לשים כאן את כל דברי הערך. אתם מתפשטים ומקבלים בגדים אחרים שעברו חיטוי. אם אתפוס מישהו שהחביא איזה תכשיט, יהלום, זהב, כסף, שעונים – אבוי לו. קיבלנו פקודה להתפשט. אפשר להשאיר רק את הנעליים. עברנו לחדר גדול שבו היו מרוכזים 20 סַפרים שהורידו את השערות שלנו בכל המקומות שבגוף ואז עברנו לעוד חדר שבו היו סַפרים עם סכיני תער. עשו לנו שביל מהקודקוד עד למטה. אנו קראנו לזה ‘שביל הכינים‘, הוא היה ברוחב שתי אצבעות“.

להשמיע את הסיפור

ומנחם ממשיך. "אמרו לנו: עכשיו הולכים למקלחת. אחרי שתי דקות יצאנו. בחוץ עמדו ארבעה שולחנות וזרקו לכל אחד פריט. חולצה, מעיל כזה ללא בִטנה, מכנסיים, תחתון וכובע מצחייה ללא שוליים. ביציאה עמד דלי עם צבע אדום וכל אחד קיבל מריחה מהראש עד הרגליים. ברחבה מחוץ לצריף אף אחד לא הכיר את השני. משה, דוד, יצחק, ברל, שמרל. לא הכרנו אחד את השני. ואז פרץ בכי גדול. זה היה בכי של התפרקות מכל היום, היום הראשון באושוויץ. אבל הקצין מיד פקד לעמוד בחמישיות והוביל אותנו לצריף.

“ואז“, אומר מנחם, “אנו מגיעים לצריף הזה שאנו יושבים בו כאן. על התנור שהיה צריך לחמם את הסוסים שבשבילם הוקם הצריף עומד שייגעץ פולני צעיר וצועק – להיכנס, להיכנס. 1,000 איש איך ניכנס? אחד על השני נכנסים, הוא סגר את הדלתות. לשבת! אדוני, אי אפשר לשבת, בקושי אנו עומדים. היה לו מקל ביד והוא החל ללכת על הראשים ולהכות על ימין ועל שמאל, כעת לשבת! הוא צועק, אני מפקד הבלוק ואני יכול לעשות לכם מה שאני רוצה. אתם תקבלו מכות רצח אם לא תשמעו. כולם לשבת! אף הגה! עד מחר בבוקר אף הגה!

“אנשים החלו להתרעם, מה איך? אולי שירותים? שום דבר. לשבת. מה אגיד לכם, היה לילה נורא. אף אחד לא נרדם, כולם נכנסו אחד לתוך השני כדי להיות יחד, האוויר היה דחוס. מחוסר ברירה אנשים עשו במכנסיים. היה לילה נורא. בארבע בבוקר נשמעה צעקה, לקום! לקום, לצאת. יוצאים ומתרכזים על הדופן החיצוני של הצריף כדי להתחמם. הבקרים כבר בתחילת אוגוסט מאוד קרים. כך עמדנו שעה עד ששוב האחראי והקאפואים ציוו לעמוד בחמישיות. צריך לבוא הקצין שריייבר שיספור את האנשים. קראו לזה אפל – מסדר. זה היה משהו נורא, היית צריך לעמוד עד שעבר את כל הצריפים שהוא היה צריך לעבור בהם. הוא ספר שוב ושוב עד שהיה לו המספר 1,000 יחד עם המתים שכבר היו בלילה הראשון.

“לקחו אותנו ללטרינה, אלו השירותים. היינו שם, ראיתם את הבושה. כך זה היה. חמישים חורים וכולם יושבים יחד. הקאפו אומר – עם הצפצוף שלי נכנסים 50 איש. יש לכם שתי דקות, אני מצפצף וכולם יוצאים ונכנסים 50 אחרים. כך זה היה. יושבים ומי שהספיק עשה מה שעשה. יצאנו וכך עמדנו עד שכל ה־1,000 איש עברו את השירותים. חוזרים לעמוד ליד דופן הצריף. בצהריים שני אנשים הולכים להביא מרק. עומדים בחמישיות, אחד ניגש לסיר עם כלי, צלחת או קערה. אם קיבלת קצת מאמצע הסיר זה היה טוב, אם מלמעלה היו לך רק מים חמים. עומדים בחמישייה ושותים בלגימות. כל אחד לוקח לגימה אחת. עושים סיבוב, עוד לגימה ועוד לגימה וגמרנו“.

אנו יושבים בצריף ואני מרגיש שהזמן עומד מלכת, אני חושב לעצמי האם אנו מבינים את גודל המעמד. האם בני הנוער היושבים כאן ידעו להעביר לדורות הבאים את הדברים? האם נדע כולנו גם לספר את הסיפור וגם את המסקנות העולות ממנו?

מנחם לא הסתפק בסיפור. הוא קם בגיל 86 והחל לנסוע לפולין, לא רק בשביל לספר מה היה שם אלא גם כדי לספר מהן המסקנות שלו. הוא ראה חובה לעצמו לשתף בהן את בני הנוער והחיילים. זו הייתה שליחותו.

להחליט להיות יהודי

כאשר שאלו אותו הנערים כיצד לא איבד את אמונתו לאחר כל מה שעבר הזדקף מנחם ואמר: "תראו, אנו שוחררנו בשמיני למאי על ידי הרוסים. כל כך לא ידענו לשמוח, כאילו שזה היה יום רגיל. לא ידענו מה יהיה איתנו, לאן נלך, שום דבר. איזה עולם זה יהיה? ידענו שהקרובים ביותר נספו אבל לא ידענו את ההיקף. כשחזרנו ללודז' אחרי ששלושה שבועות היינו במקום שלא יכולנו לזוז מרוב תשישות, שמענו את ההיקף של האסון הגדול. שליש מעמנו! ריבונו של עולם. בשלב הזה רבים מאוד איבדו את אמונתם. השאלה למה לא נתנה מנוח.

"מדוע זה לא קרה לי, איני יודע. אבל שנה לפני המלחמה, ב־38', הייתי בבני עקיבא. אילולא פגשתי אחרי המלחמה את המדריכה שריכזה אותנו איני יודע היכן הייתי עכשיו. במשך הזמן גם כן התחזקתי. אבל אני ישבתי וחשבתי על זה, שאלתי את עצמי האם אני ממשיך להאמין והגעתי למסקנה שאני רוצה להיות יהודי. זה הדבר הראשון והחשוב שידעתי בבירור. הייתי כבר אז בחור בן עשרים ושתיים והבנתי כי להיות יהודי בלי מסורת ובלי מנהגים יהודיים זה בלתי אפשרי. אז במשך הזמן התחזקתי יותר. הבנים שלי הלכו הרבה יותר רחוק, והנכדים שלי אתם רואים… (הצביע מנחם על נכדו) והנינים…".

כן, גם הומור היה חלק מאישיותו של מנחם. כשהערנו לו כי הוא הולך יותר מהר מהחבר'ה צחק ואמר, "יהודה בן תימא אומר: הוי עז כנמר, קל כנשר, רץ כצבי וגיבור כארי. אז אני לקחתי את השניים מהאמצע. קל כנשר ורץ כצבי…". אבל אז הרצין ואמר: "הרגליים האלה הצילו אותי כל כך הרבה פעמים ולכן אני חייב להכיר להן טובה ותודה. אני מפעיל אותן כל הזמן כי אני יודע שאם אפסיק הן ייעצרו. עליי להפעילן כל הזמן". ומי שחושב שאלו סתם דיבורים מוזמן לשמוע כמה קילומטרים היה הולך מנחם ברגל בכל יום.

מנחם לא יכול היה לראות רע. לא רצה לשמוע לשון הרע וחיפש כל הזמן רק כיצד להוסיף אור, אמונה ואהבה. הוא ראה את הטוב בכל אחד. איזו אהבה הרעיף על התלמידים. לא נשכח את ברכת הבנים שבה בירך את כולנו ביער הילדים ליד בור הילדים בזבליטובסקה גורה, כשעשינו קבלת שבת ל־800 ילדי בית היתומים בטרנוב שנרצחו שם באכזריות איומה. ואת הברכה שנתן לכל תלמיד ליד קבר האחים ביער לופוחובה. כולנו התרפקנו עליו ולא רצינו לעזוב אותו, והוא חיבק כל אחד ואחד כילדו ממש.

כששאלתי אותו כמה פעמים על חיים רומקובסקי, ראש היודנרט בלודז', הייתי בטוח שאשמע הסתייגות. דמותו והתנהגותו כידוע שנויות במחלוקת, וזאת בלשון המעטה. אולם מנחם לא הסכים להוציא מילה רעה. "ראיתי אותו בגטו, הוא עשה דברים, הייתי שם גם כשלקחו את הילדים. זו הייתה גזרה נוראה. רק אחר כך הבנו שהם נשלחו לניסויים הראשונים במשאיות הגז. אבל הוא ניסה להציל והצליח להחזיק את הגטו כמה שנים. הוא הוסיף כמה שנות חיים למאות אלפי יהודים, איך אוכל לשפוט אותו ולדבר בגנותו".

נאמנותו של מנחם היא שיעור מאלף לדורות. הנאמנות הזאת התגלתה אצלו במשך כל שנות חייו. הוא היה לוחם אמיתי. הוא לחם ביומיום בגטו ובמחנות למען כבוד האדם וחירותו, הוא לחם בבריטים באקסודוס, הוא לחם במלחמת השחרור ואחר כך בשאר המלחמות כאיש מילואים. עבד בבניין ואחר כך בשירות התעסוקה. עסק בעיקר במציאת עבודה למתקשים, נכים או אנשים מוגבלים. ידו תמיד הייתה על העליונה, וכפי שמספרים ילדיו שנים רבות הגיעו לביתו אנשים רבים שהשתלבו בעבודה והכירו לו טובה בדרכם המיוחדת. העקשנות שלו הופעלה בכל פעם שהיה צריך לעזור לאחרים.

דור קדוש

על אהבתו של מנחם למדינה ולצה"ל צריך לכתוב ספר בפני עצמו. המסעות שעשה עם קציני צה"ל הבכירים, טייסים ומפקדים, הותירו בו רושם בל יימחה, וגם בהם. אחד השיאים הגדולים של חייו היה המעמד המדהים שבו מאתיים קצינים אשר יצאו אִתו במשלחת "עדים במדים" עמדו והצדיעו לו במסדר ענק שהתקיים לכבודו באושוויץ. הם הצדיעו לו כאיש עדות וכאיש מופת.

בדברי הפרדה בהלוויה סיפר תא"ל אמיר אבולעפיה על נאומו של מנחם, שם במסדר באושוויץ. מנחם אמר שם לחיילים: "כל יציאה שלי עם הצבא זה ניצחון בשבילי. כל אחד מכם, כל אחד, כל כך יקר בעיניי. אתם לא מעריכים את עצמכם. אני מעריך אתכם, אתם זהב. אתם מגִנים על המולדת שלנו, אתם לא מבינים מה זו מולדת, היום יש לנו מולדת ואתם אלו שמגנים עליה". כך בחר לסיים את דבריו מול 180 מפקדי פלוגות וחטיבות. דיבור מהלב ומהנשמה.

כך נהג גם מנחם בבית הכנסת. הוא עמד על כך שהתפילה לשלום המדינה ולשלום חיילי צה"ל תיאמר בכבוד והדר. מי שהיה נחבא אל הכלים, זה שנדרשו שנים לבני קהילתו לתהות על קנקנו ולגלות את האוצר המצוי בו, לא נרתע לקום ולהעיר למי שלא קם בעת התפילה לשלום המדינה וחייליה.

כך גם אמר לתלמידים ששאלו אותו האם הוא מרוצה מהמדינה. "המדינה שקיבלנו", אמר, "היא המולדת שלנו, ואנו מגִנים עליה. היא כל כך יקרה בעיניי. וגם אלה שמגִנים עליה כל כך יקרים בעיניי, ואלה כמותכם שיוצקים תוכן ורוח עליה. כולם קדושים ואני מאוד מעריך אותם. אתם עושים דבר גדול בעצם לימוד התורה שלכם שמפיץ יותר יהדות ויותר אמונה כי זה הדבר החשוב. היו שחשבו שניתן לזרוק את העבר אבל זה לא כך. אי אפשר להישאר אדישים במדינה ששומעים בה על רצח, על גילויי עריות, אסור שזה יתקיים בעם היהודי. יותר קדושה, יותר אמונה, יותר תורה ייתנו לנו ארץ יותר טובה.

"תראו", המשיך, "אתם הלא רואים שללא אמונה, ללא תורה, ללא המסורת שלנו, אנחנו נהיה מדינה ככל העמים וחלילה ניעלם מהעולם. אסור לנו לעזוב את המסורת. אנו קיימים בזכותה. מדינות רבות וחזקות לא קיימות עוד, אבל אנו קיימים. כל אחד וכל דור מוסיף עוד נדבך ומכאן זכות קיומנו".

בסיום דבריו ביקש לומר דברי סיכום. "אני רק רוצה להגיד דבר אחד. טעות בידכם שאתם חושבים שאני נותן לכם משהו. אני רק מספר. אני יכול להעיד על דברים שהיו. אבל את הכוח, את הזריקה לחיים אתם נותנים לי!"

דברי הסיכום הללו אולי מתמצתים את כל הסיפור. זהו מנחם. תשעים ושתיים שנים היה בינינו, ראה עולמות נחרבים ונבנים, ראה את הרוע בהתגלמותו והמשיך לראות טוב כל הימים.

מנחם, כשהיינו איתך ביער הילדים ביקשנו מכל התלמידים לשבת לבד ולכתוב מכתב לאבא ואמא. משהו שהוא היה רוצה לומר להם עכשיו, משהו מהלב. אמרנו שכל אחד יחליט מתי ייתן להם את המכתב הזה. אולי מיד כשיחזור, אולי בחתונה, כל אחד יחליט. לפתע ראיתי תמונה שלא אשכח אותה כל חיי. אני רואה את מנחם שוכב על האדמה וכותב מכתב להורים שלו… כנראה שמאחורי אנשים שכמותך יש הורים גדולים.

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', כ' תמוז תשע"ד, 18.7.2014



בין שתי המילים |חוה פנחס כהן

$
0
0

מסע תנכ"י ועכשווי בעקבות "אייכה" ו"איכה", משחק המחבואים של האדם עם הבורא והיעדר הזיכרון של כל שאבד בדרך לאושוויץ

המילה "אייכה", מילת השאלה והחיפוש הנצחית של הא־ל אחר האדם והאדם אחר הא־ל, נפגשת עם המילה "איכה" שהיא ה"איך" הנצחי. שאלה הנוגעת לאיוך הדברים הבלתי מובנים. וה"איכה" היא נקודת המפגש שבין מעשי הא־ל הלא מובנים לבין מעשי האדם הקשים. נקודת המפגש של האייכה והאיכה היא נקודת המפגש בין השכחה והזיכרון. מה נבחר להיזכר ומה נבחר להישכח או להישלח לנשייה. "וַיִּקְרָא ה' אֱ־לוֹהִים אֶל הָאָדָם וַיֹּאמֶר לוֹ אַיֶּכָּה. וַיֹּאמֶר אֶת קֹלְךָ שָׁמַעְתִּי בַּגָּן וָאִירָא כִּי עֵירֹם אָנֹכִי וָאֵחָבֵא".

א־לוהים והאדם במשחק מחבואים מדומה ומתמשך. האדם מתחבא מפני א־לוהים בגלל ובזכות רגש חדש שהוא מגלה בתוכו, היראה והבושה. את השאלה מכוון הא־ל אל האדם. נפלא בעיניי שה"איכה" של האהובה המחפשת את אהובה בשיר השירים – "הַגִּידָה לִּי שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי אֵיכָה תִרְעֶה אֵיכָה תַּרְבִּיץ בַּצָּהֳרָיִם שַׁלָּמָה אֶהְיֶה כְּעֹטְיָה עַל עֶדְרֵי חֲבֵרֶיךָ" – נפגש עם ה"אייכה" של א־לוהים. היא מחפשת את האהוב בין אוהלי הרועים, בין מרבצי הצאן, והא־ל מחפש את האדם הירא בתוך הגן. אולי זה גם רומז על החיפוש של הא־ל את האדם, שבא לא רק מהתפכחות ותסכול. טמון בין ארבע האותיות גם ביטוי של אהבה.

מקום נוסף שבו מופיעות ארבע האותיות איכה במשמעות "איך" הוא בספר דברים, בהנחיות שנותן משה לעם. השאלה הייתה איך יזהה העם את דבר הא־ל כאשר הוא מגיע מפי נביא שאינו משה. איך ידע העם האם מדובר בנביא שקר או נביא אמת. למעשה מדובר במתן הנחיות לזיהוי וחיפוש של האמת. וְכִי תֹאמַר בִּלְבָבֶךָ אֵיכָה נֵדַע אֶת־הַדָּבָר אֲשֶׁר לֹא־דִבְּרוֹ ה' (דברים יח). משה מכוון לעולמו הפנימי של האדם, למקום הפנימי ביותר, חסר הגבולות, לאינטואיציה, לקשב הפנימי, למקום שהוא קורא לו: "בלבבך". רק שם ידע האדם, רק שם ידע העם להבחין בין אמת לשקר, בין דברי א־לוהים חיים לבין אחיזת עיניים.

א

הפעם הבאה שבה הופעת המילה מעניינת אותי היא בספר שופטים, מקרה פילגש בגבעה. אישה נרצחה בלי סיבה נראית לעין. היא שהתה עם אישהּ בגבע ולכאורה היה על הזוג להרגיש בטוח בקרב שבט בנימין. אלא שאלו באו, סבו על הבית, הוציאוה, עינו אותה והרגוה. רצח נורא של אישה, המביא בעקבותיו למלחמת אחים עקובה מדם. רצח של אישה אחת חסרת שם, בעלת מעמד מפוקפק בעיני הסביבה, שגופה ודמה הותרו – מביא למלחמת אחים שבה נהרגים עשרות אלפים בקרב חסר משמעות, אלא אם כן הזעם והחיפוש אחר צדק הם בעלי משמעות בפני עצמם.

רצח האישה והמלחמה שבעקבותיה נחרתו בכתב ובזיכרון הקולקטיבי. מקרה פילגש בגבעה שגופה בותר על ידי מאהבה כדי לזעוק את זעקת החרפה ואי הצדק. "וַיֹּֽאמְרוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל דַּבְּרוּ אֵיכָה נִהְיְתָה הָרָעָה הַזֹּֽאת". זו שאלת השאלות, איך קרה לנו שהרע הזה פרץ מתוכנו, שואלים בני ישראל. איך קורה רצח נורא כזה בתוך עמנו. דומני שהשאלה הזאת מהדהדת אצלנו בשבועות האחרונים ואינה נותנת מנוח, יש בכוחה לסדוק כל סולידריות שהאמנו בה. זוהי שאלת איכה על מקורו וטבעו של הרע הבא מתוכנו.

ה"איכה" הגדול מכולם הוא האיכה הפותח את הקינה הלאומית והאישית: "אֵיכָה יָשְׁבָה בָדָד הָעִיר רַבָּתִי עָם הָיְתָה כְּאַלְמָנָה רַבָּתִי בַגּוֹיִם שָׂרָתִי בַּמְּדִינוֹת הָיְתָה לָמַֽס. בָּכוֹ תִבְכֶּה בַּלַּיְלָה וְדִמְעָתָהּ עַל לֶֽחֱיָהּ אֵֽין־לָהּ מְנַחֵם מִכָּל־אֹהֲבֶיהָ. כָּל־רֵעֶיהָ בָּגְדוּ בָהּ הָיוּ לָהּ לְאֹיְבִֽים". המקונן מתקשה לראות את ירושלים, הגדולה והיפה, ירושלים הגאה, כאלמנה, דימוי לאישה עזובה, נבגדת, לא אהובה. המשורר שואל "איך" גדול ההולך מקצה העולם ועד קצהו, כדי להבין איך קורה מהלך כזה, מהו מקומו של הא־ל במקרה כזה ומה מקומו של האדם ומהי תרומתו לחורבן העיר? לאן הלכה האהבה, או אהובה של ירושלים, האם זה לא הרגע שבו שואלת העיר העזובה את ה"אייכה" שלה, המופנית אל הא־ל הנעדר בשעת חורבן?

געגוע אדיר לבית שלפני החורבן. רמברנדט, ירמיהו מקונן על חורבן ירושלים, 1630

געגוע אדיר לבית שלפני החורבן. רמברנדט, ירמיהו מקונן על חורבן ירושלים, 1630

ב

ימי בין המצרים, ימי תמוז ותשעה באב, הם נקודת מפגש עבורי בין שתי המילים. כדי להיות כנה עם עצמי איני יכולה לומר שאני עסוקה באבל על חורבן הבית השני. אני עסוקה בלימוד הסיבות לחורבן, בלימוד החוויה האנושית, האישית והפוליטית, שהביאה לתוצאות הקשות ששמן "חורבן בית שני". ואם זה חורבן בית שני, מה למדו אנשי התקופה מהחורבן הראשון? ואנחנו אחרי חורבן שלישי, שהוא חורבן הבית היהודי באירופה. הבית היהודי האירופי והגלות היהודית במזרח התיכון ובצפון אפריקה.

כך כתב אהרן אפלפלד בפתח ספרו "אבי ואמי" (כנרת זמורה ביתן, 2013):

במסעות הכתיבה שלי אני חוזר תמיד אל בית הורי בעיר ואל בית הסבים בהרי הקרפטים ואל המקומות ששהיתי בהם יחד עם הורי. אמרתי חוזר ואני מבקש לתקן. אני נמצא תמיד בבית הורי ובבית הסבים, אף שכבר שנים אינם קיימים. אלה מקומות הקבע שלי, מראות התמיד שלי, שאני חוזר אליהם כדי להחיות אותם, אך יש ימים שהצורך להיות בקרבתם נהיה דחוף יותר: משום העייפות, הדכדוך ודלדול הרגש.

אפלפלד הוא מהסופרים האומרים ומודים שוב ושוב שמקורות יצירתם מצויים בבית שחרב. הזיכרון שמלווה אותו מהווה מנוע של געגוע אדיר לאב ולאם, לבית שלפני החורבן, לפני המפץ, לפני הגירוש והמוות. הגעגועים לבית, לילדות שלפני המלחמה, מביאים לכתיבה.

בדורות האחרונים הכתיבה של סופרים יהודים היא כתיבה שלאחר חורבן. מדפי ספרים שלמים מארון הספרים היהודיים, הן ספרות יפה והן ספרות מחשבה, הם ניסיון מרתק לשאול את שאלת ה"אייכה" של האדם אל הא־ל. באיזה גן התהלכת כאשר אספו את יהודי אירופה לרכבות שהובילו לשום מקום. ושאלת הא־ל את האדם "אייכה". האם אתה שומע את קולי, האם אתה מזהה את קולי, את דבריי מפיו של נביא אמת או נביא שקר. שאלת הבירור הזאת, איפה היה הא־ל ואיפה הוא היום, איפה היה האדם והיכן הוא היום, היא השאלה ששואל היהודי בדורות האחרונים, מתמודד עם הזיכרון של אלה המספרים את הסיפור ועם היעדר הזיכרון של כל אלה שאבדו באושוויץ או בדרך לאושוויץ.

החורבן המעשן מחייב בכוח ההיעדר להנכיח זיכרון. וכל עבודת הכתיבה היא עבודת פרשנות לעולם שמתגלה לאדם היהודי לאחר אושוויץ. האם ניתן עוד לשמוע את קול ה"אייכה" הא־לוהי בעולם? האין זו שאלה המופנית לצד המוסרי של האדם? ואולי בידו של כל יהודי שורד אושוויץ מוטלת השאלה והחובה, לזכור כדי לשנות.

ג

בספרו של דוד אלבחרי "הפיתיון" (נכתב בקלגרי, קנדה, לאחר שעזב אחר המלחמה את בלגרד והחל לכתוב בשפה הסרבית בארץ דוברת האנגלית) מספר אלבחרי שבצאתו את בלגרד לקח איתו ערמה של סלילי טייפ ישנים, שבהם הקליט שעות ארוכות את אמו על חייה שלפני המלחמה ועל חייה בזמן המלחמה, על יחסיה עם אביו, על חייה. אימו של אלבחרי הייתה אישה בוסנית מוסלמית שנישאה ליהודי וילדה לו שני ילדים. היא החליטה להתגייר כדי שילדיה יוכלו לפגוש את הסבא והסבתא שהתנגדו לנישואי בנם עם גויה. היא התגיירה ואיתה גם הילדים ולמרבה הצער תוך שבועות מספר נשלחו הסבא והסבתא למחנות השמדה וגם בעלה ושני ילדיה נספו.

"מאיפה להתחיל", אומרת אמא. לא ידעתי מה לענות לה. לא ידעתי היכן הדברים מתחילים, היכן הם מסתיימים. הייתה בי רק תחושת ההיעדרות והאמונה, שאבדה לי בינתיים, כי מילים עשויות לפצות על הכל. זה היה מוצא חן בעיניה, התפוגגות האמונה אל חיק המילים. כל אמונה טובה, אמרה, אבל מי שאינו יודע לשתוק שלא יצפה לנחמת המילים (הפיתיון, גוונים, 1999, מסרבית: דינה קטן בן ציון, עמ' 8)

כך כורך אלבחרי את הצורך לשמר זיכרון במוזיאון המילים הפרטי והקולקטיבי עם שאלת האמונה. האמונה והשתיקה הכרוכות זו בזו מאז שחרב הבית הראשון במלחמה.

ד

בימים אלה שבהם הדברים נכתבים, על רקע של מלחמה הפורצת לאחר שרשרת אירועי חטיפה ורצח עיוור, רצח של חפים מפשע; בימים שבהם אנחנו הורגים ונהרגים לטובת מטרה של יצירת משך והמשכיות במקום הזה, הדברים מקבלים משמעויות נוספות. בין הפחד ה"יהודי" הזוכר מאין בא לבין הסבל של ה"אחר" יש שדה שלם של זיכרון ופעולה שאנחנו אחראים לו בדיבור ובכתיבה. מילים שנכתבו לפני למעלה מאלפיים שנים מהדהדות בתוכנו ומעניקות לנו הזדהות עם חוויה היסטורית, שהיא גם אנושית אוניברסלית.

מי ששמע פעם אחת את קינת איכה לא ישכח מילים כמו:

חֵטְא חָטְאָה יְרוּשָׁלִַם עַל־כֵּן לְנִידָה הָיָתָה; כָּל־מְכַבְּדֶיהָ הִזִּילוּהָ כִּי־רָאוּ עֶרְוָתָהּ, גַּם הִיא נֶאֶנְחָה וַתָּשָׁב אָחוֹר. טֻמְאָתָהּ בְּשׁוּלֶיהָ, לֹא זָכְרָה אַחֲרִיתָהּ וַתֵּרֶד פְּלָאִים, אֵין מְנַחֵם לָהּ.

ירושלים מדומה לאישה אלמנה ונידה ומנודה. אלה הדימויים הקשים ביותר שמצא המשורר כדי לתאר את ההשפלה והעזובה, את ירידתה. את המראות והתחושות שברגעי החורבן ואחרי המלחמה והחורבן. "שִׁפְכִי כַמַּיִם לִבֵּךְ נֹכַח פְּנֵי אֲדֹנָי; שְׂאִי אֵלָיו כַּפַּיִךְ עַל־נֶפֶשׁ עוֹלָלַיִךְ – הָעֲטוּפִים בְּרָעָב בְּרֹאשׁ כָּל־חוּצוֹת. רְאֵה ה' וְהַבִּיטָה לְמִי עוֹלַלְתָּ כֹּה. אִם־תֹּאכַלְנָה נָשִׁים פִּרְיָם עֹלְלֵי טִפֻּחִים". זהו תיאור מצמרר המתאר יחסי אִמהות, תינוקות וילדים על רקע חורבן וחוסר אונים. מילות שירת הקינה הקפיאו אותן עבורנו וכל שנה עוברת רק מעצימה את איכות האיכה.

אבא קובנר היה אחד ממשוררי הקינה הגדולים של העם היהודי בשואה, משורר־עד ומספר ולוחם. במחזור שירים ששמו אדמת החול מדברות דמויות שונות, ואני רוצה לצרף את האיכה של קובנר, שהיא איכה המכילה את שאלת האדם אל הא־ל “אייכה?“, עם קינה בלתי מוותרת במסורת מגילת איכה של משורר חד ובודד וכואב ועד בן זמננו.

הָאִשָּׁה
שֶׁמַּאֲהִילָה עַל מְנוֹרַת הַחֶרֶס לְהָצֵל עֵינֵי בְּנָהּ
שֶׁנֶּעֶצְמוּ מֵרָעָב, יוֹדַעַת כִּי הַיָּרֵחַ הוּא אָחִיהָ שֶׁבַּשָּׁמַיִם

־־־ ־־ ־־־
אַרְבָּעָה יָלַדְתִּי בְּמַכְאוֹב,
שְׁלוֹשָׁה חָזְרוּ אֵלֶיךָ,
בָּרָאתָ אֶרֶץ וּמְלוֹאָהּ
הַתְקַנֵּא בִּקְטֹן פְּרָחֶיךָ?

כִּבְתוּלָה עַל גְּדוֹת הַנַּחַל,
אֲצַפֶּה לְךָ בַּשַּׁעַר
חֵיקִי נָכוֹן הוּא לִבְרָכָה!
צַוָּארִי – לַתַּעַר
(כל שירי אבא קובנר , כרך א', הוצאת מוסד ביאליק, עמ' 254)

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', ה' אב תשע"ד, 1.8.2014


אבנים לא מלוטשות |ירון אביטוב

$
0
0

בת יוצאת לחפש את אימה, שנחשפת כגנבת זהותה של צעירה שנספתה בשואה. רומן המבטיח קצת יותר משהוא מקיים

הכלה-המתחזה-כריכת-הספרהכלה המתחזה

ננסי ריצ‘לר

מאנגלית: ניצה פלד

סימנים וידיעות ספרים, 2014, 309 עמ‘

רות קרמר, צעירה יהודית קנדית, מספרת לרובן, בעלה לעתיד, שאמא שלה נטשה אותה כשהייתה תינוקת כבת חודשיים, אך במרוצת השנים שלחה לה מעת לעת אבנים יפות כמעין סימני דרך. "זה כמו האבנים שאנשים משאירים על הקבר שהם פוקדים", מאיר את עיניה הבעל לעתיד (עמ' 196).

האבנים ממשיכות להגיע מן האם, ללא מכתב נלווה אלא רק עם ציון לאקוני של המקום שממנו הן נשלחות ומזג האוויר שם. הילדים בכיתה של רות לועגים שלאישה ששולחת את האבנים יש שכל מאובן, אבל דודתה של רות קונה לה מפה של קנדה כדי שהיא תוכל לנעוץ סיכות צבעוניות בכל מקום שממנו מגיעה האבן. יום אחד האבנים מפסיקות להגיע, והדודה מייעצת לרות שאולי כדאי לה לחפש את האם לפני שיהיה מאוחר.

רות, שגדלה עם אביה ועם דודיה וסבתה, מחליטה כבר בתור נערה לחפש את אמה, אבל יחלפו יותר מעשרים שנה עד שהיא תצא למסע החיפוש עצמו, ורק לאחר שהיא עצמה הפכה לאם וחשה לראשונה במלוא העוצמה את תחושת ההיעדר. החיפוש אחר האם הוא בתחילה בלתי אפשרי, כיוון שלרות אין אפילו קצה חוט של שמה האמיתי של אמה כדי להתחיל ולחפש אחריה. לא היא ולא אביה, ולכאורה גם לא האחרים, אינם יודעים את שמה האמיתי של האם, ועד גיל מאוחר מאמינה רות ששמה הבדוי של אמה הוא למעשה שמה האמיתי. בני משפחתה מספרים לה אך מעט על אמה, והיא מצטיירת מהסיפורים כאישה יפה אמנם, אבל כבויה מבפנים, כזו שמשהו מת בקרבה, ולא רק הרגש כלפי בתה.

האם היא למעשה דמות של כלה מתחזה שהגיעה לקנדה ממזרח אירופה, על מנת למצוא לה בעל קנדי ולהישאר לחיות שם. לשם כך היא שואלת את זהותה של לילי אזרוב, צעירה יהודייה שמתה בשואה. אך בדרך מקרה התרמית מתגלה עוד בחתונתה ומתעוררות שאלות האם היה לה יד במעורבות במות הצעירה, והאם היא בכלל יהודייה כפי שהיא טוענת. לאחר שהיא נחשפת, לאמה של רות לא נותרת למעשה בררה והיא עוזבת ומשאירה מאחור לא רק את הזהות הבדויה אלא גם את התינוקת שילדה.

זהו הצד המעניין ברומן – מערכת יחסי הגומלין שמתקיימת בין בדיה למציאות. למעשה מדובר בילדה בדויה שיש לה אמא בדויה עם זהות בדויה ושם בדוי, אבל לעתים נדמה שרות מהפכת את התפקידים ומתייחסת אל אמה כאמיתית ואילו לאביה האמיתי כבדוי. ואכן עד שלב מסוים מצליחה ריצ'לר להעמיד רומן מסקרן המעורר ציפייה להמשיך ולקרוא כדי להגיע לפתרון התעלומה ולדעת מי הייתה האם ומדוע נטשה את התינוקת שלה.

אבנים יפות 
כסימני דרך אילוסטרציה: שאדטרסטוק

אבנים יפות 
כסימני דרך
אילוסטרציה: שאדטרסטוק

הרומן עשוי לעניין במיוחד את הקורא העברי גם מכיוון שנכתב בחותם השואה והנושא היהודי, והוא מתאר את הקהילה היהודית בקנדה שלאחר מלחמת העולם השנייה וגם את ארץ ישראל, את מדינת ישראל, את ירושלים ואת מוזיאון "יד ושם". גם השפה העברית נוכחת בעלילה, ורות קרמר, שחיה בצעירותה בעולם "שכמעט כולו יהודי" (78), לומדת עברית עם הטיות ביידיש, שונה לגמרי מהעברית המודרנית שהיא שואפת לדבר. אולם ככל שהתקדמה הקריאה התחזקה התחושה שמשהו חסר ברומן, המבטיח קצת יותר משהוא מקיים.

ננסי ריצ'לר, סופרת יהודייה־קנדית, היא קרובת משפחתו של הסופר היהודי־קנדי הידוע ביותר, מרדכי ריצ'לר, מחבר הרומן "חניכותו של דודי קרביץ". כמוהו היא כותבת רומן שאפשר להגדירו כרומן חניכה המתרחש במונטריאול ועוסק בנושאים יהודיים טיפוסיים, אבל לפחות ב"הכלה המתחזה" היא לא מתעלה לרמת הכתיבה שלו ובוודאי שלא ניחנה בהומור שבו התברך מרדכי ריצ'לר.

ולא רק ההומור חסר. מדובר למעשה ברומן העוסק יותר בבתה של הכלה המתחזה, דהיינו רות, מאשר בכלה המתחזה עצמה, שנותרת לטעמי ברקע כדמות אניגמטית ואף קצת מחוקה, כזו שלא מצליחה לעורר מספיק אמפתיה ועניין.

גם הפתרון עצמו לא מייצר תיקון אמיתי ולא מספיק נוגע בקורא ואינו מספק, לטעמי, סצנה מתוחכמת ובעלת ניואנסים, שעשויה לשפוך אור נוסף על חידת האבנים המסתוריות ששולחת האם לבתה. הרומן, שמצליח לעניין ברובו ומכיל חומרים טובים, זקוק היה כנראה לסיתות נוסף.

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון' כ' כסלו תשע"ה, 12.12.2014


ניצבים בסרט שואה |רבקה שאול בן צבי

$
0
0

המסע הבלשי של בני הדור השלישי, יהודים וגרמנים, אל מקומות עמוקים ונסתרים בנפשם, מצטיין בעלילה מרתקת וביכולת סגנונית מרשימה ופחות ביומרתו ההגותית

3649390777להרוג את היהודון

שי צלר

ידיעות ספרים, 2014, 271 עמ'

 

"להרוג את היהודון" הוא רומן דו־מסלולי שדמויותיו הראשיות הן נעמה הישראלית הנוסעת לגרמניה לצורך הסרטת סרט על שחקנים שמשתתפים כניצבים בסרטי שואה, ותומאס הצעיר הגרמני החריג במקצת שלומד בבית הספר לצילום ועובד על פרויקט רב בעיות.

נעמה נפרדת מבן זוג דיכאוני ומאכזב, ויוצרת קשר נפשי ומקצועי עם אמיר ההומוסקסואל שמשתתף כ"מוזלמן" בסרטי שואה. לתומאס (ה"סטרייט") חבר בשם אריק, שמהווה אחד העוגנים בחייו. נוסף לכך הוא מגיע ביוזמתו למפגשים טיפוליים אצל פסיכולוגית שמושכת אותו דווקא בחופשיות של הליכותיה, במהומה של חייה האישיים ובניגודה להוריו ה"מושלמים".

זהו ספרו השני של שי צלר, עיתונאי ותסריטאי. לפני שנים אחדות פרסם צלר קובץ סיפורים איכותי בשם "מסע לאורקולי", שתיאר את קורותיהם של אנשים קטנים מול העולם הקפיטליסטי. כמו בספרו הקודם, גם כאן מופיעה ביקורת נוקבת על היבטים רבים בחברה המודרנית: על הטיפול הפסיכולוגי המקובל שמתחפש לטיפול רפואי וספק אם מממש את מטרתו; על עדר הורים לילדי גן שמנפחים לאין שיעור משחקים תמימים של ילד בן ארבע ועורכים לינץ' חברתי בהוריו; על אטימות ונוקשות של מנחים בבית הספר לאמנות; על הנידוי והרדיפה של נערים בעלי נטייה מינית שונה. הגיבורים חווים את העולם כמתנכר ועוין, לעתים אכזרי. עולם שאין תוכו כברו. עולם שגיבורי הספר מסרבים להיות חלק ממנו.

הרומן הנוכחי מתאר את המסע הנפשי של הדמויות על רקע השפעת השואה על בני הדור השלישי, יחסי יהודים וגרמנים, סרטי שואה וגורלות אישיים. עם זאת, גם הכותרת וגם הכיתוב שבכריכה נראים לי רחוקים מהאמת הפנימית של הרומן. זה לא דבר חדש בתולדות הספרות שסופר מתכוון לדבר אחד והתוצאה שונה מהכוונה. על הכריכה כתוב שהרומן מציג את האפשרות להסיר את הטלאי הצהוב הפנימי שהוא היהדות כנוירוזה. אכן, יש בספר חלקים מסאיים מובהקים ואפילו מבריקים, המושמעים בעיקר מפיו של אמיר ומתחברים לסיוטי השואה של נעמה; אך קשה לי להבחין בקשר משכנע בין מהלכי העלילה לבין המסקנה או המשאלה שבכותרת. כוחה של היצירה הוא במישור אחר.

מוזיאון

בחירה בחיים למרות הסיוטים. המוזיאון היהודי בברלין, גרמניה צילום: נתי שוחט, 
פלאש 90

כיפה אדומה והזאב

זהו ספר על מסעות הנפש אל עבר גילויים ותובנות ואל המקומות העמוקים והנסתרים בחוץ ובפנים. במישור העלילה מסייע לכך היסוד הבלשי המתבטא בתעלומות, חיפושים, מעקבים וממצאים חדשים. תעלומה אחת משותפת לשתי העלילות, אך פתרונה נפרש רק באחת מהן, ובפתרון אין שמחה אלא מהמורות חדשות. אווירה חידתית אופפת כמעט את כל הדמויות ואין דמות שזוכה לעיצוב שחושף אותה ואת חייה עד תום. כל דמות וחריגותה ומצביה הבעייתיים.

בתהליך זה משמשים המוטיבים כסמני משמעות. מוטיב הבור מופיע רבות לאורך הספר כולו כביטוי לאופל נפשי, לסודות נסתרים ולתכנים קשים. וזה גם הבור ב"יד ושם" שקשור למהלך טרגי ברומן. מוטיב בולט אחר קשור לכיפה אדומה, לזאב, לסבתא ולצייד שבמעשייה הידועה. תומאס מנסה להציג את הסיפור באופן שונה ולהראות שמי שנחשד כרוצח אינו הרוצח האמיתי. המוטיב מתקשר לחיפושיו אחר האמת המשפחתית וגם לתחושה של זאביות מסוכנת שטמונה בתוכו. בתהליך חיפושיו מתבררת לתומאס התמונה האמיתית של אביו, והוא נוכח לדעת שהסדקים שחשד בקיומם אמנם אינם פרי דמיונו, אך שונים ממה שדימה.

 צלר עיצב להפליא את תומאס כדמות רגישה בעלת משושים דקים מן הדקים, בעלת יכולת הבחנה מיוחדת שנולדה מהסבל האישי כבחור שונה. גם בעלילה השנייה מופיעות דמויות דקות נפש שבורחות אל הדכדוך, חוסר המעש או אל הכישלון האישי. מורגשת בדמויות זרות למציאות האופפת אותן, ואף חוסר רצון להתערות בחברה המקובלת. פעמים רבות תוהים הגיבורים אם האשמה בהם או במציאות. לנעמה אחות מצליחנית וזריזה שיודעת "לחתוך" במקרה הצורך, ולתומאס חבר מוצלח שמגיש את הפרויקט שלו בזמן, לעומת תומאס שתוהה וטועה ומסתבך עד שהוא מוצא את הפרויקט הנכון ואת הטון הנכון.

ניתן להבחין בין הדמויות ביצירה גם על פי יחסן אל החיים והמוות. אורן מתנהל בעולם כמת־חי ומתמכר לדיכאון ולשינה. דמות אחרת בוחרת בהענשה עצמית ובחיים שיש בהם פן של מוות. אחת הדמויות מתאבדת. וכמובן השואה וסרטי שואה ושחקנים שנראים כמו מתים בחייהם. בחירתה של נעמה בחיים למרות כל הסיוטים והזעזועים מהווה אקורד מנחם ברומן. עליה למות יום אחד, אך אין ברצונה למות עכשיו.

יופי ודופי

צלר יודע לבנות עלילות חיצוניות ופנימיות ולרתק את הקורא. ניכרת גם ידו של התסריטאי, ובקלות ניתן לדמיין את הסרט שניתן להפיק מהספר שעוסק בין השאר בקולנוע ובצילום, עם כמה הבהובים ארספואטיים. העלילה נפרשת על ידי הדמויות הראשיות בגוף ראשון. דרך נעמה נוסף גם קולו המיוחד של אמיר שמתבטא בסיפור אישי מזעזע ובהגות שנראית כנובעת מאומללותו האישית, אך יש בה עניין רב. בהמשך מצטרפים דרך קולו של תומאס קולות נוספים: של האב, האם, הפסיכולוגית, האיש הזקן. איש איש וקולו. מסכת של עניין ויופי.

מאוד התרשמתי מהצד הסגנוני של הרומן, אבל אקדים לכך הסתייגות מפורשת: מדוע אי אפשר להימנע ממילים מסוימות, על הטיותיהן? האם החתירה לאמת העמוקה, הניכרת כל כך בכלל כתיבתו הרצינית של צלר, מחייבת אותו לסוג של מתירנות לשונית, שאמנם מקובלת היום כחלק מרוח התקופה ומי שמסתייג ממנה עלול להיתפס במחוזותינו כשמרן ומאובן? מעבר להסתייגותי ה“דתית“, אני תוהה האם המילים הללו, שלא אפרט כדי לא להוסיף חטא על פשע, אמנם תורמות מבחינה ספרותית.

מעבר לכך, הצד הלשוני של הספר הוא נהדר בעיניי. מינון מדויק של שפה יומיומית עם אלמנטים של הגבהה; מטפוריקה עדכנית מעולה, והמון ניסוחים מבריקים והגדרות נהדרות שהסופר העניק לגיבוריו החכמים. לסיכום, ספר עמוק שערכו אינו ביומרה ההגותית אלא במסע אל הנפש, בעלילות המרתקות, בעיצוב הדמויות ובהישג הסגנוני.

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון' י"א טבת תשע"ה, 2.1.2015


מוות וחיים ביד נייר |שמואל פאוסט

$
0
0

שני ערוצי הצלה מרכזיים שהובלו על־ידי שני אישים, יריבים פוליטיים ואישיים, פעלו בתקופת הכיבוש הנאצי בהונגריה. האחד עורר סערה והשני הושכח וגם המחקר עליו כמעט הושתק

בין_קראוס_לקסטנרבין קראוס לקסטנר

המאבק על הצלת יהודי הונגריה

אילה נדיבי

כרמל, תשע"ה, 484 עמ'

התופעה התרבותית המפליאה בעיניי, בהקשר פעולות ההצלה רחבות ההיקף בבודפשט שתחת הכיבוש הגרמני, היא שחיי אדם היו תלויים באופן מוחלט בפיסת נייר. יכול אדם להיות נידון לרדיפה ולהשמדה על בסיס השתייכותו הלאומית, בעולם שבו כל החוקים בטלים מפני עריצותו של הדיקטטור ועושי טירופו, אך אם ישלוף מכיסו פיסת נייר, מודפסת במכונת כתיבה ומוחתמת בחותמות הנכונות, יהיה מוגן מידי מפלצת האדם הרצחנית שמולו וזו תשלחו – באי־רצון בולט אך מחוסר בררה – לשלום.

על הבסיס הזה, שבו בעולם שכלליו האנושיים הישנים נרמסו יש ערך לתעודה פורמלית, בנה משה (מיקלוש) קראוס את כל מבצע ההצלה אדיר הממדים שהפעיל. דווקא קראוס. מי שתואר כפקיד אפרורי, מנומס, קפדן, נוקדן ודקדקן. איש תנועת "המזרחי", ממושקף וחובש כיפה. איש של רשימות, מספרים, שמות, דו"חות, חותמות וניירות. איש שמעלליו הפקידותיים והדיפלומטיים המייגעים ותעלוליו המשפטיים והכמותיים הביאו להצלתם של עשרות אלפי יהודים ממוות ודאי. אנטי־גיבור אלמוני שמדינתו לא הכירה בגבורתו. ולא רק משום צניעותו והיעדר כישרונו ליחסי ציבור עצמיים.

האקדמיה נחלצת לקרב

אילה נדיבי, דור שני לניצולי שואה, הקשיבה בתשומת לב רבה לקולות הוויכוח הציבורי שהתגלע סביב הצגת התאטרון הקאמרי וסדרת הטלוויזיה שעסקו במשפט קסטנר בשנות השמונים והתשעים. אלה האיצו בה ללמוד את הנושא דרך הפרוטוקול המלא של המשפט. מתוכו, להפתעתה, צפה ועלתה דמות אנונימית לחלוטין שהציגה אלטרנטיבה לדרך ההצלה השנויה במחלוקת של קסטנר, ושהייתה, לדברי השופטים, בעלת הישגים גדולים לאין ערוך ממנה. בליבה גמלה החלטה לחקור ולחשוף את פועלה של הדמות האנונימית – מיקלוש קראוס, מנהל המשרד הארץ ישראלי בבודפשט – על רקע אירועי התקופה ופעולות ההצלה בהונגריה.

דרכה לא הייתה פשוטה בלשון המעטה. את הפרקים הראשונים של מחקרה דחה המנחה שלה אז, ההיסטוריון פרופ' אשר כהן ז"ל מאוניברסיטת חיפה, והגביל את מחקרה לחקר פעולות המשרד הארץ ישראלי רק עד זמן הכיבוש בטענה התמוהה שהמשרד נסגר בתקופה זו ובכך ביטל את עוקץ מחקרה. גם כשמנחה אחר אישר את עבודתה ונתן לה ציון גבוה, קורא אנונימי אחר העניק לה במקביל ציון נמוך במיוחד מה שמנע ממנה להתפתח לדוקטורט.

שש שנים תמימות נדחתה עבודתה של נדיבי עד שהחליטה לנסות שוב את מזלה באקדמיה הישראלית. היא מצאה עצמה מחויבת להנחייתם של הד"ר רפאל ואגו ופרופ' יחיעם ויץ, מחבר הספר "האיש שנרצח פעמיים: חייו, משפטו ומותו של ד"ר ישראל קסטנר". על אף החשש המוקדם שלה, ועל אף הקושי הנפשי להכיר בעבודתה, המנוגדת לעתים לדעתם אך מציגה נתונים בדוקים וניתוחים מדויקים, נתנו השניים לנדיבי חירות אקדמית מלאה. אך בכך לא תמה העלילה.

מאמר של נדיבי, שהתקבל לפרסום בכתב עת, זכה למכתבי מחאה מחוקרים ומאמרים אחרים שבקשה לפרסם במהלך העבודה על הדוקטורט נדחו על ידי אנשי הממסד האקדמי. חוקרת ידועה, שעסקה בעצמה בחקר אירועי ההצלה בהונגריה, קבלה לידה את עבודת הדוקטורט של נדיבי ובקשה לפסול אותה בטענה של "חוסר איזון". סופו של דבר, השיבה נדיבי תשובה מפורטת לדברי מקטרגיה ועבודתה אושרה. וכעת יצאה לאור לתועלת הציבור הרחב בספר שלפנינו.

אפרורי, ממושקף וחובש כיפה. מיקלוש קראוס, אדריכל מבצע ההצלה

אפרורי, ממושקף וחובש כיפה. מיקלוש קראוס, אדריכל מבצע ההצלה

סחורה תמורת דם

הספר מחולק כרונולוגית לשלושה חלקים: בטרם כיבוש; הכיבוש הגרמני; ועם השחרור. בחלק הראשון, הקצר, נדונה פעילותו של המשרד הארץ ישראלי בבודפשט, זרועה של המחלקה לעלייה של הסוכנות היהודית, בתקופה שקדמה לכיבוש. מפורט תפקידם של המשרד ושל קראוס מנהלו בהצלת פליטים שנמלטו להונגריה וביצירת תשתית חוקית ופוליטית להצלה שתתרחש מאוחר יותר, לאחר הכיבוש הגרמני.

באירוע מכונן של הצלת פליטים, שבו ניצל קראוס את טיפוח יחסיו המתמשך עם השלטון המקומי ועם דיפלומטים זרים, חבר קראוס לשגריר הבריטי נוקס להשתדלות אצל שר הפנים ההונגרי, כדי להתיר לפליטים להישאר על אדמת הונגריה עד לעלייתם לארץ, על סמך תעודות עלייה מטעם השגריר. קביעת העיקרון שסרטיפיקט לארץ ישראל הופך את המחזיק בו לאזרח בריטי־פלשתינאי ולכן מוגן מגזרות ממשלת הונגריה, היא העיקרון שאותו ניצל קראוס עד תום בשנות המלחמה. עוד עוסק פרק זה בפוליטיקה הפנימית של הארגונים הציוניים השונים בהונגריה, בהתגייסותה של הנהגת היישוב להצלה ובהקמת ועד העזרה וההצלה בבודפשט בראשותו של ד"ר ישראל (רז'ו) קסטנר.

חלקו השני והמרכזי של הספר מוקדש לתקופת הכיבוש הגרמני בהונגריה ולהשוואה בין תוכניות ההצלה שהוביל ד"ר קסטנר לבין תוכניות ההצלה שהוביל קראוס, על רקע חילוקי הדעות ביניהם על הדרך הראויה. הטענה העיקרית היא שדרך ההצלה של קסטנר הייתה מבוססת על יחסיו הקרובים עם ראשי השלטון הנאצי בבודפשט ועל שיתוף פעולה ביניהם, מתוך תפיסה כי זו הדרך היחידה הבטוחה להציל יהודים. העיקרון היה מסחרי: סחורה תמורת דם. הגרמנים, המצויים בלחימה קשה בכל החזיתות, נתונים בקשיים שכסף יהודי גדול יכול לסייע במעט לרווחתם. וגם באופן אישי לא בחלו בכירי משטר הכיבוש בשימון כיסיהם. חיי יהודים יימסרו תמורת ממון ורכוש נחוץ.

לפי העדויות והמסמכים שאספה וניתחה נדיבי, רוב התוכניות הללו הוכחו כפעולות סחטניות של אדולף אייכמן, דיטר ויסליצני ונאצים אחרים שקסטנר עמד עמם בקשר, שלא התכוונו כלל לעמוד בחלקם בתוכנית. במקביל למשא ומתן, המתמשך בכוונה, על הצלת יהודי הונגריה ולשוד כספם ורכושם ושוד כספי ההצלה שנשלחו מטעם העם היהודי לוועדת ההצלה, ריכזו הנאצים בגטאות את יהודי הונגריה וגירשו להשמדה באושוויץ כ־440 אלף יהודים מערי השדה במהירות וביעילות רבה (באופן אישי איני יכול לקרוא ולכתוב משפט זה ללא רעד, בלי לזכור שבין הנשלחים למותם מאותם מאות אלפי היהודים בני "ערי השדה" הייתה סבתה של אמי ורבים אחרים מבני המשפחה והקרובים).

מתקנים עוול היסטורי. חזית בית הזכוכית המשוחזרת ב"בית העדות", ניר גלים. צילום הדמיה התמונות באדיבות בית העדות

מתקנים עוול היסטורי. חזית בית הזכוכית המשוחזרת ב"בית העדות", ניר גלים. צילום הדמיה
התמונות באדיבות בית העדות

ניירות הצלה ומחאה

לעומת קסטנר, סבר קראוס שאין להאמין לגרמנים ושהתלות בהם היא מסוכנת. לטענתו, לא הייתה זו אלא דרך נכלולית של הנאצים לניצול המנהיגות היהודית ולהשגת כספים במרמה. תוכניתו הייתה מבוססת על שיתוף פעולה עם שרים ופקידים בכירים בשלטון ההונגרי, שעמם היה בקשרים טובים, בעזרתם של דיפלומטים ממדינות ניטרליות. דרך זו הייתה קשורה בעיקר בניירות.

גולת הכותרת, הפיקציה הגדולה והתעלול המניפולטיבי שהיה למבצע הצלה דיפלומטי ענק והפך סיכוי להצלה של כמה אלפים להצלתם של רבבות, היו נעוצים בשאלה האם המספר 7,800 מתייחס לאנשים יחידים או למשפחות. בדרכים כאלה ואחרות הפכו קראוס וקרל לוץ – הקונסול השוויצרי, לימים חסיד אומות העולם, שפעל בצמידות לקראוס והכניס אותו תחת חסות הצירות השוויצרית – בפנייתם למשרד החוץ ההונגרי את 7,800 הסרטיפיקטים לרישיונות משפחתיים. בכמה תמרונים נוספים נתקבע המספר 40 אלף והפך ליסוד מפעל ההצלה העצום.

אך זה היה המספר הרשמי, או זה שהפך לרשמי, בלבד. עם הכיבוש הגרמני יהפוך קראוס, בעזרתו הפעילה של לוץ, למפעל לניירות חסות רשמיים. ולעתים, בעזרתו הסבילה של לוץ ובעבודתם הנמרצת של מתנדבים ושל חברי תנועות הנוער הציוניות, למפעל זיופים ענק שהנפיק עשרות אלפי תעודות חסות ליהודי בודפשט. פיסות נייר שהפכו את מקבליהן לחסינים מכל גזרה, התעללות וגירוש. עם התרחבות המבצע שכר קראוס בתים, ובמרכזם "בית הזכוכית", שהוכרו כאקס־טריטוריה שוויצרית ופעלו כמשרדי הגירה. פעילות הצלה אינטנסיבית של עובדי הבית וחברי תנועות הנוער הנועזים נעשתה משם. בהמשך הפך הבית למקום מפלטם הפיזי של אלפי יהודים שהסתופפו בין קומותיו, עליותיו ומרתפיו.

עוד מתוארים בחלק השני תרומתו של קראוס בהפצת דו"ח אושוויץ ודו"ח שואת יהודי הונגריה והאופן שבו תרמה הפצה זו לעצירת הגירוש של יהודי הונגריה. מכתביו של קראוס, ששוגרו באמצעות דיפלומטים, תורגמו לשפות רבות והופצו באלפי עותקים. הפרסום התקשורתי עורר גל של מחאות בשוויץ ועורר פעילות דיפלומטית ענפה. כך נשלחו פיסות נייר – כלומר איגרות רשמיות – מטעם האפיפיור, שהפר את שתיקתו, נשיא ארה"ב רוזוולט והמלך השוודי, ובהן מחאות חריפות ואזהרות מפני עונשים כבדים על פשעי מלחמה. אלה עשו רושם רב על השלטונות ההונגריים והם נבהלו ועצרו את הגירוש ערב החלתו על יהודי בודפשט. כל זאת, אגב, בזמן שנציגי היישוב וארגונים יהודיים קיבלו את המידע הזה למעלה מחודש קודם לכן, אך שמרו עליו בסודיות גמורה; ובזמן שנציגי הסוכנות סירבו להפיץ את הדו"חות מחשש שהפרסומים יזיקו לפעולות קסטנר.

התעלמות והעלמה

החלק השלישי והחותם של הספר עוסק בתקופה שלאחר השחרור ובמחיקתו של קראוס מן ההיסטוריה של הצלת יהודי בודפשט. כמתואר בספר, עוד בטרם הסתיימה המלחמה פתחו מנהיגי השמאל החלוצי במערכה כדי להדיח את קראוס ממשרתו. דרך הפילוגים והבחישות הפוליטיות חזרה במלוא עוזה. כבר בקונגרס הציוני הראשון שהתקיים לאחר המלחמה לא נזכר פועלו של קראוס.

רק קרל לוץ, שזכה שם לכבוד גדול, טרח להזכיר ולבקש להדגיש את חלקו של קראוס, "שותפי הנאמן לעבודה".

מר קראוס איכשהו לעולם לא היסס, לא איבד את עצביו, כל הזמן מצא דרכים חדשות להרוויח זמן כדי למנוע את הקטסטרופה הקרובה… כעד ראייה אני רוצה לקבוע שבגלל האומץ חסר הרעד של מר קראוס אלפים שרדו את הטרור […] כאשר שמי מוזכר לעיתים קרובות בהקשר זה, אני רוצה להבהיר שללא העזרה של מר קראוס, למאמציי הייתה רק תועלת קטנה. אני בטוח בכך שהקונגרס הקרב ישקול בכבוד לפרסם ולהודות לאדם שנלחם באומץ בקו החזית וניצח בקרב. (עמ' 341).

הסוכנות היהודית לא נענתה לבקשתו. נדיבי מביאה את דברי כתב "הצופה" שנכח בטקס:

באותה עת ישב באולם צעיר צנוע מבודפשט, שהודות ליוזמתו ניצלו שישים אלף יהודים ממוות בטוח. רק הגוי השוויצרי הזכיר את שמו ופועלו הכביר. מאחר שאינו חבר מפא"י ואף אינו חבר הציונים הכללים, הנואמים היהודים החד־צדדיים לא הזכירו את שמו. (עמ' 343).

לטענתה של נדיבי, מלבד ההתעלמות מפעולותיו בהונגריה (שהתבטאה גם באי־הכרתה של ממשלת ישראל באחת־עשרה שנות עבודתו במשרד הארץ ישראלי לצורכי פנסיה), מחיקתו השיטתית של קראוס נעשתה על־ידי מערכות המשפט וממסדי המחקר, הזיכרון וההיסטוריוגרפיה, האמנות והתקשורת. זו באה לידי ביטוי בניסיון למנוע את עדותו ובהסתרת מסמכים במשפט גרינוולד־קסטנר, במשפט אייכמן ובמערכות משפטיות נוספות. ארכיונים, כנסים וטקסים הדירו את קראוס ופעילותו. במוזיאונים להנצחה, כיד ושם ואחרים, מופיעה בהקשר פעולות ההצלה תמונה גדולה של ישראל קסטנר השנוי במחלוקת. שמו ותמונתו של קראוס מוצנעים או נעדרים כליל.

פעולות שונות שיזם יוחסו לאחרים. אחד מראשי תנועות השמאל החלוצי, רפי בנשלום, כתב בימים הראשונים: "כל הכבוד לקראוס! במשך החודשים הללו באמת לא למדנו לאהוב אותו, אבל יצירתו הייתה גאונית, איש אינו יכול להכחיש זאת!" אך בהמשך גברה המגמה של תנועות הנוער החלוציות לנכס לעצמן את פעולות ההצלה תוך המעטת חלקו של קראוס, עד העלמתו הגמורה והפצת שמועות שליליות על אודותיו.

רבים מהחוקרים וההיסטוריונים שהתחנכו על ברכי תנועת העבודה לא הצליחו, טוענת נדיבי, להפריד בין מחקריהם המדעיים לבין שייכותם הפוליטית. התוצאה הייתה הגנה על פעולותיהם של אנשי תנועותיהם וזלזול והתעלמות מוחלטים מפועלו של קראוס. דווקא המחקר ההיסטורי בחו"ל, רגיש פחות כנראה לשיוכים מפלגתיים, ידע להדגיש את תפקידו המרכזי בעצירת הגירוש ובהצלה.

בסיום הספר מוסיפה נדיבי שההגמוניה המארגנת את הזיכרון הקולקטיבי נוכחת גם באמנות ובתקשורת. דרמות דוקומנטריות בטלוויזיה, מחזה בתיאטרון וסדרת הטלוויזיה בעניין קסטנר – שהובילו אותה למחקרה – העלימו כליל את דמותו של משה קראוס. וכך גם במשדרי טלוויזיה ורדיו שדנו בשואת יהודי הונגריה בשנים האחרונות. מיקלוש קראוס, איש בודד למדי, ערירי, עצוב ומר נפש, מת בשנת 1986 ונקבר כדמות אנונימית כמעט. לבד מקומץ מכרים, ניצולים שהיו שם והכירו בתרומתו ומעט בני משפחה, שמשפחת רעייתי נמנית עליהם, המוקירה את זכרו.

הצלה מתהום הנשייה

מוזיאון אחד, "בית העדות" אשר בניר גלים, שהוקם על־ידי עמותת ותיקי בני עקיבא במטרה לחקור ולהנחיל את מורשת חלקה ההרואי של הציונות הדתית במחתרת, בהצלה ובעשייה החינוכית, פועל לתיקון העוול ההיסטורי ומציג בגאון את פעילותם של קראוס וחבריו. לאחרונה נחנך בו מיצג אינטראקטיבי המשחזר את בית הזכוכית ומביא את סיפור הרדיפה וההצלה באמצעות שחקנים. השבוע, במלאת שבעים שנה לשחרור הונגריה, התקיים בו כנס ניצולים מבית הזכוכית ומבתים מוגנים נוספים, שבמרכזו מתן עדויותיהם והרצאתה של ד"ר אילה נדיבי.

ספרה של נדיבי הוא פרי מחקר מקיף, המגובה בעדויות, פרוטוקולים ומסמכים רבים בשפות מגוונות, וכן בטבלאות לחישוב שער הדולר בשנת 1944, כדי לתת מושג על היקף העברות הכספים להצלה (וסכומים עלומים שיעדם לא נודע). הספר לא חף משגיאות והגהות נוספות היו בוודאי תורמות לניכוש טעויות. אף שניכר שהספר כתוב כעבודת דוקטורט, עמוסה בפרטים ופרטי־פרטים, נדיבי מצליחה להגיש את רובו כסיפור עלילה היסטורי.

"בין קראוס לקסטנר" עלול לקומם עליו את אותם ממסדים שימצאו עצמם על כס הנאשמים או מול מראה שאינה מחמיאה, אך גרועה מכך תהיה התעלמות ממנו. דומני שכעת, בזכות עקשנותה של נדיבי, לא ניתן יהיה עוד להמשיך ולהתעלם מדמותו ופועלו של קראוס. הנה גם כאן, גורלו של אדם והצלתו מתהום הנשייה תלויים בידי ניירות, שחותם ההיסטוריה מוטבע בהם ושנכרכו יחד בעבודה שקדנית ומאומצת, נושאים על גבם חיי אנוש.

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון' ג' שבט תשע"ה, 23.1.2015


זיכרון לשד הנאצי |יוסף לאראס

$
0
0

אירופה נוהגת בחוסר אומץ כאשר היא מפקירה את היהודים ואת מדינת ישראל מפחד המוסלמים. שלום עם האסלאם לא יהיה, כל עוד הוא לא יאמץ את ערכי השוויון והחופש הגלומים בתנ"ך

זאת הפעם הראשונה מימי אדולף היטלר שר"י, שבה בתי כנסת בצרפת נסגרו בשבת. ולמרות זאת, מה שזעזע את האירופים היה אך ורק הפיגוע בעיתון "שרלי הבדו". הפיגועים הרבים והממושכים שבוצעו בשנים האחרונות נגד יהודים בודדים ונגד קהילות יהודיות בכל אירופה הסעירו אחדים, אך עבור כמעט כולם היה מדובר "בסך הכול" ביהודים. באותה מידה, לא הייתה כל מבוכה או דאגה כתוצאה מהעובדה שמזה שנים, בצדק, היהודים הצרפתים נוטשים את צרפת "החילונית". וכך קורה גם במדינות אירופיות אחרות.

אינטלקטואלים ופוליטיקאים רבים טוענים שהבעיה איננה האסלאם אלא הטרור. למרבה הצער, זאת רק חצי אמת, ועל כן זהו שקר. הדבר דומה לאמירה שהנצרות היא לא אנטישמיות או שנאה כלפי היהדות. בוודאי שזה נכון. אך יחד עם זאת, אין להכחיש כי האנטישמיות והשנאה כלפי היהדות היו אופייניות לנצרות (ולא רק לה). האלימות, הקנאות, ההכנעה הדתית והטרור אינם ביטוי של כל האסלאם, אבל הם בעיה דתית שבצורה כזו או אחרת קשורה לאסלאם. בנקודה הזאת, הביקורת העצמית של האסלאם (יחד עם הביקורת החילונית החיצונית) לוקה בחסר.

ביקורת עצמית לוקה בחסר. אישה מוסלמית באתר ההנצחה ליד משרדי שרלי הבדו בפריז צילום: אי.פי.אי

ביקורת עצמית לוקה בחסר. אישה מוסלמית באתר ההנצחה ליד משרדי שרלי הבדו בפריז
צילום: אי.פי.אי

שאלות שלא נשאלו

הדתות (אף על פי שאני משוכנע – ואיתי רוזנצוויג, בובר, השל, בונהופר, ברט, רצינגר ומרטיני – שהיהדות והנצרות הן בראש ובראשונה אמונות ולא רק דתות) עלולות לגרום למלחמות ולמעשי אלימות ולהכיל בתוך תורותיהן כוחות הרסניים. אין זה נכון שהכלכלה היא המקור הבלעדי למעשים ברבריים ולמלחמות: גם לדתות ובאותה מידה לאתאיזם ולסוג מסוים של נאורות יש מומחיות רבה בנושא. במקרה של הנצרות הקשיים נבעו לעתים קרובות מבעיות בפרשנות הטקסט, אך הקושי עם האסלאם מקנן – לפחות באופן חלקי – בתוך הטקסט המקודש עצמו.

נוצרים ויהודים, על פי הקוראן, נוכחים בארצות האסלאם כד'ימי – בני חסות, אוכלוסיות נסבלות, שהינן מקובלות כל עוד הן נשארות כפופות ומשלמות את המיסים המוטלים עליהן. תפיסה מעין זו מחייבת אותנו כיום להפנות מספר שאלות – הן במישור הפוליטי והמשפטי והן במישור הבין־דתי – אל התיאולוגים האסלאמיים בעלי הסמכות הגדולה ביותר במדינות ערביות ואירופיות.

השאלה הראשונה היא: האם אפשרי עבור האסלאם – מתוך כיבוד הקוראן ומכוח צורך דתי אינטימי של המוסלמים האדוקים ולא רק בגלל הדרישה שמופנית אליהם מכיוון ממשלות מערביות או מיהודים ונוצרים – לבסס מבחינה תאולוגית את המושג אזרחות פוליטית במקום אזרחות דתית? ואם כן, כיצד אפשר להפיץ את הפרשנות הזאת ולהשריש אותה היום בקרב הקהילות המוסלמיות? לאחר השאלה הזאת, בהכרח ובאופן ברור, צריך להעלות את דרישת ה"הדדיות" ביישום המלא של חופש העיתונות וחופש הדת במדינות האסלאמיות. הדרישה העקרונית הזאת – בגלל בורות, פחדנות וחוסר כישרון – מעולם לא הוצגה באופן רציני על ידי הפוליטיקאים האירופים, שנושאים באחריות עצומה לדם שנשפך עד כה.

יש עוד שאלה, השזורה בראשונה. בעיני האסלאם, היהודים שיבשו את ההתגלות האלוהית בעוד הנוצרים – בנוסף לאמונתם המוטעית, יחד עם היהודים – נוהגים בפולחן שממנו נודף ריח של עבודת אלילים. האם זה אפשרי עבור האסלאם להעריך בחיוב, בתוך פרספקטיבה תיאולוגית, יהודים ונוצרים, בהתחשב בקשיים שהועלו כתוצאה מקביעות הקוראן שהוזכרה לעיל? השאלה היסודית הזאת פשוט לא נשאלת, אפילו על ידי הרשויות הדתיות הנוצריות והיהודיות – וזאת בגלל הבנה שגויה של הדיאלוג והכבוד, וכמו כן בגלל נטייה רשלנית ומתפשטת לטוב לב מדומה וצבוע.

ברור שאם התשובות תהיינה בעיקר שליליות, כולנו נעמוד מול בעיה אדירה.

שכחת השואה

קיים פיתוי שעלול לקרום עור וגידים ברמות שונות, הן בקרב הנצרות והן בפוליטיקה האירופית, לנטוש את היהודים ואת מדינת ישראל כדי להקל על השגתו של שלום, תרבותי ודתי, עם האסלאם הפוליטי. אך מדובר באסטרטגיה כושלת שכבר נוסתה בעבר על ידי הערבים הנוצרים בהצטרפותם לפאן־ערביות ולאנטי־ציונות. התוצאות ידועות היטב: אחרי שכמעט כל המדינות האסלאמיות נפטרו מהיהודים, הן התפנו להתרכז באלימות ובמעשי טבח במיעוטים הנוצריים. זה סיפור שחוזר על עצמו. הוא התחיל ברצח העם הארמני (לפני מאה שנה), המשיך עם הנוצרים הקופטים במצרים ועם הנוצרים האתיופים והניגרים, ועד למוסול ולמעשי טבח המתרחשים ממש בימים אלה בארצות שונות בעולם שבהן האסלאם שולט.

ידיהם של מדינות רבות באירופה ושל נוצרים רבים במערב מגואלות בדמם של נוצרים במזרח. הם היו מוכנים להקריב אותם על מזבח הפציפיזם, האופורטוניזם הפוליטי, ההבנה השגויה של מושג הסובלנות; הם הונחו על ידי התרבות המאפיינת חוגים אינטלקטואליים ובורגניים המאמצים עמדות שמאלניות מתוך אופנה ויפי נפש. אל מול השתיקות, שנמשכו לעתים עשרות שנים, אין פוליטיקאי שהוא חף מפשע או רשויות דתיות שמצפונן נקי.

הפיתוי לנטוש את היהודים ואת ישראל כבר קיים. מקרי החרם האירופי החוזרים והנשנים נגד מדינת ישראל, הן במישור הכלכלי והן בקרב האוניברסיטאות, מעידים על כך. נטישת היהודים בולטת בשתיקה של אירופה לנוכח הנהרגים היהודים ביבשת.

למרבה הצער, גם יום הזיכרון לשואה איבד הרבה ממשמעותו. הוא אולף באמצעות תפילות ציבוריות והורדם בעזרת טקסים בפרלמנט ובבית הנשיא. רצוי היה שהדרגים הבכירים של המדינה ילכו מדי שנה לקיים את ההזכרות בפוסולי, בבולצאנו, בסן סבא או במה שהיה הגטו של רומא, שהיה עד לתפיסת היהודים על ידי הנאצי־פשיסטים – וזאת כדי שיובהר שזאת מציאות אפשרית, מציאות שעלולה לחזור על עצמה, ושהתרחשה באיטליה באישור, בשיתוף פעולה, בהסכמה ובשתיקה של איטלקים רבים, רבים מדי. יום הזיכרון, כפי שאורגן לאחרונה, נראה כנוגע למשהו רחוק בזמן, שהתרחש אך ורק אי שם בגרמניה או בפולין. זה אירוע לא משכנע, לא מובן וחסר כל כוח דינמי שיעזור להבין את ההווה ולהשפיע עליו באופן משמעותי.

הפחדנות וההכחשה האירופית אל מול בעיות ההווה וחוסר היכולת להתמודד מבחינה פוליטית ותרבותית מול הסכנות הקשורות לאסלאם הפוליטי השאירו למעשה את הפתרון בידי גזענים ושונאי זרים, והטילו צל כבד המעלה אצל היהודים את הזיכרון של השד הנאצי ושל הרדיפות שבוצעו. חוסר היכולת להבין את מדינת ישראל בא לידי ביטוי בסופו של דבר בעובדה שחוגים פוליטיים ותרבותיים אירופיים מסוימים אוהבים יהודים רק בתור קרבנות שמזילים עליהם דמעה ומזכירים בטקסים, ולא כאנשים חיים שאיתם מדברים ומתעמתים. והיום, היהודים מיוצגים בראש ובראשונה על ידי ישראל. האבל על המתים גורם הרגשה אצילית ודמוקרטית; ניהול דיאלוג עם היהודים הוא סימן של ליברליות וקוסמופוליטיות; אך לגבי מדינת ישראל, במקרה הטוב, הקו המנחה מבוסס על “כן, אבל…!“. וכך, למרות שדווקא ישראל היא מקום המקלט לאלה הבורחים מאירופה, היא נחשבת היום על ידי יהודים רבים כמקום לא בטוח.

הרב פרופ' יוסף לאראס הינו "ילד שואה" שבאורח פלא ניצל הודות לגבורת אימו שבסופו של דבר נשלחה למחנה רוונסברוך ושם נהרגה. למד אצל גדולי הרבנים האיטלקים, אצל הרב יהודה אשכנזי - מניטו ועמד בקשרי ידידות עם הרבנים יוסף מָשָאש ויוסף קפאח, וכן עם הפרופסורים נחמה לייבוביץ', נתן רוטנשטרייך, הוגו ברגמן ומאיר בניהו. שימש כרב ראשי באנקונה, בליוורנו ובמילאנו במשך 25 שנים, ושימש כיושב ראש מועצת הרבנים האיטלקיים לאורך עשרות שנים. לאחרונה משמש כיו"ר בית הדין הרבני של מרכז וצפון איטליה. צילום: גטי אימאג'

הרב פרופ' יוסף לאראס הינו "ילד שואה" שבאורח פלא ניצל הודות לגבורת אימו שבסופו של דבר נשלחה למחנה רוונסברוך ושם נהרגה. למד אצל גדולי הרבנים האיטלקים, אצל הרב יהודה אשכנזי – מניטו ועמד בקשרי ידידות עם הרבנים יוסף מָשָאש ויוסף קפאח, וכן עם הפרופסורים נחמה לייבוביץ', נתן רוטנשטרייך, הוגו ברגמן ומאיר בניהו. שימש כרב ראשי באנקונה, בליוורנו ובמילאנו במשך 25 שנים, ושימש כיושב ראש מועצת הרבנים האיטלקיים לאורך עשרות שנים. לאחרונה משמש כיו"ר בית הדין הרבני של מרכז וצפון איטליה.
צילום: גטי אימאג'

לשוב אל התנ"ך

התרבות והפוליטיקה המערביות נודפות בורות, שטחיות, חוסר כישרון וחובבנות, וכל זה גורם לכך שהאנשים לא מבינים את ההתרחשויות ואפילו אינם מסוגלים לתת להן שם. בני דורי זוכרים בצער את התקופה המפחידה שבין שתי מלחמות העולם: זאת הייתה מעין קריסה מערכתית. המשבר שאנו חווים היום – ושבו נמשיך לחיות זמן ממושך – איננו רק כלכלי ודמוגרפי: מדובר במשבר תרבותי וערכי, הקשור למשבר שקיים בנצרות ובמובן מסוים לבורות בהכרת התנ“ך, שהוא אבן היסוד של תרבותנו ממספר רב של נקודות מבט: תכנון ערים, אמנות, מוסיקה, ספרות, פילוסופיה, משפט, פוליטיקה ודת.

הכרסום בהכרת התנ“ך, לא כ“תרומה להכרתו של טקסט עתיק“ אלא כ“כוח מייצר ומחדש“, הוא אחת העובדות המטרידות והדרמטיות ביותר לעתידנו, הן הדתי והן התרבותי, בצורותיו השונות, כמו גם במישור הכלכלי והפוליטי.

בטעות מאמינים שזכויות האדם האוניברסליות – אותן זכויות שבדרכים כה קשות, בסבל כה גדול ובמחיר של מיליוני מתים הצלחנו להשיג לפחות באופן חלקי – נובעות רק מהמשפט היווני והרומי. אבל אין זה נכון. בתפיסתנו היום, על הזכויות להיות תקפות תמיד ועבור כולם; וזה מה שהופך אותן, במידה מסוימת, לאוניברסליות. אך ביוון זה לא היה קיים. ביוון היה “שווה“, דהיינו בעל זכויות, רק מי שהיה גבר, חופשי, יווני, מבוגר ופטור מהצורך לעבוד לפרנסתו, דבר שלא נחשב באותה חברה להולם.

התנ“ך העברי והתורה הם אלה שחוללו מהפכה. התנ“ך העברי הוא זה שהכניס לתרבות האנושית את מושג החופש כ־דנ“א הנמצא ביסוד האדם והבריאה, כגורם המשקף את הבורא. התנ“ך העברי הוא זה שטוען שהעבודה הופכת את האדם דומה לאלוהים ביצירתו. וזה שוב התנ“ך העברי שבאמצעות המהפכה האדירה של השבת מציב גבול לעבודה: בלי השבת העבודה מהווה עלבון לבורא, ומנוחת השבת תורמת להשוואת האדם לאלוהים, לא פחות מהעבודה במהלך השבוע.

עם השבת הומצאו “הזכויות האוניברסליות האנושיות“, שכללו בתוכן גברים, נשים, זרים, עבדים, ואפילו בעלי חיים. רעיון ה“רווחה“ נוסד עם השבת ועם מצוות התורה המדברות על העזרה לעניים ועל סולידריות בונה למנודים בחברה.

לא מעט אינטלקטואלים, ובתוכם הוגי דעות רבים מאמינים – גם יהודים וגם נוצרים – סברו בטעות שהערכים וההישגים האלה, הנמצאים היום תחת מתקפה, הם בגדר מובן מאליו ואינם תוצאות של היסטוריה מדויקת. צדק הקרדינל מרטיני כשאמר שהתנ“ך הינו ספר העתיד של אירופה ושל המערב – אבל קולו לא נשמע. צדק בנדיקטוס ה־16 בהרצאה המפורסמת ברטיסבון – אבל הוא היה קרבן לגינוי תקשורתי ותרבותי. והלא התנ“ך נכתב על ידי יהודים, למען יהודים, בשפה העברית – והודות לו היהדות שורדת עד היום. וזה נכון גם, כך אני מאמין, לגבי הנצרות.

החזרתו של התנ“ך ליסוד התרבות והאתיקה הנה מחויבות דתית הניתנת למימוש, במיוחד בשנים אלו של משבר, של אלימות אכזרית ושל בינוניות גדולה. משימה זו צריכה להיות משותפת הן ליהודים והן לנוצרים. ואולם, הדיאלוג בין יהודים לנוצרים לא יוכל להיות פורה ואף לא אמיתי ללא התייחסות חיובית כלפי עצם קיומה של מדינת ישראל, כפי שאמר בצדק הפילוסוף היהודי אמיל פקנהיים.

לפיכך, אני קורא לכל האנשים המודעים והאחראים – יהודים, נוצרים, מוסלמים, וכמו כן מנהיגים מדתות אחרות – להתכנס בתפילה ולבקש מהא־ל עבור כל אחד ואחד מאיתנו את הכוח לפעול למען הכבוד לזולת ולמען השלום. אמנם השלום קשה מאוד להשגה ולמימוש, אך דווקא משום כך אנו חייבים לרדוף ולשאוף אליו, בהתמדה ובנחישות.

מאיטלקית: פרופ' דוד מ. קאסוטו

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון' י' שבט תשע"ה, 30.1.2015


גם הוא מ"שם"|חבצלת פרבר

$
0
0

הביעותים מימי המחנה מלווים את חייו של היינר, קומוניסט אוסטרי לא־יהודי שנכלא באושוויץ. סיפור אהבה עדין על רקע זיכרונות הזוועה שאינם מרפים

שם_לא_תפחדי(2)שם כבר לא תפחדי

מוניקה הלד

מגרמנית: דפנה עמית

כתר, 2015, 264 עמ'

את הספר, שהגיע לידיי ימים מעטים לפני יום הזיכרון לשואה, הדפתי מלפניי בקוצר רוח: לא די לי בשואת היהודים, שעכשיו אני צריכה לקרוא גם על רדיפת קומוניסטים אוסטרים בידי השלטון הנאצי, ועוד מפרי עטה של סופרת גרמנייה? אבל עד מהרה שיניתי את דעתי. הזכרתי לעצמי שבמחנות הריכוז וההשמדה נכלאו, שועבדו והומתו באכזריות גם אחרים, לא רק יהודים. ושהמשטר הנאצי נלחם לא רק בחזית ה"גזע" כנגד היהודים וכנגד הצוענים, אלא גם בחזיתות "רעיוניות", וביניהן החזית הפוליטית, כנגד הקומוניסטים והסוציאליסטים. אלה ואלה קיפחו את חייהם בעבודות פרך, בעינויים ובהתעללות, בניסויים "רפואיים", ברעב ובמחלות. ראוי אפוא להתייחס בכבוד ובצער גם לקרבנות אלה שאינם מבני ברית.

אפר ועצמות

גיבור ספרה של מוניקה הלד הוא היינר רוסֶק, אוסטרי ניצול מחנות ריכוז, שבשנות העשרים נכלא באושוויץ בשל היותו קומוניסט. "החזית האדומה" הקומוניסטית באוסטריה, כמו גם הסוציאל־דמוקרטים במדינה זו, היוו בעשורים הראשונים של המאה גורם פוליטי משמעותי באוסטריה, שהותיר אחריו מורשת של מיתוסים וחותם בר־קיימא בתחום האדריכלות החברתית־ציבורית. משנת 1933, עוד לפני שאוסטריה סופחה לגרמניה, נרדפו הקומוניסטים על־ידי המשטר הדיקטטורי־פשיסטי של הקנצלר האוסטרי דולפוס ושל יורשו בתפקיד קוּרט שוּשְניג. הדבר לא מנע את השתלטות הנאצים על המדינה ואת ה"אנשלוס" (הסיפוח) של 1938.

דמותו של רוסק מבוססת על דמותו של אדם שהיה, הרמן ריינק מווינה, שנכלא ב־1942 במחנה הריכוז אושוויץ משום שהיה קומוניסט. לצדו מתוארת אהובתו לנה, אשתו השנייה, שאותה הכיר כעשרים שנה לאחר השחרור, לאחר כישלונם של נישואיו הראשונים בעקבות הפוסט־טראומה שחווה לאחר המלחמה.

הספר כתוב נפלא, בכישרון ובאמפתיה. בחדירה פסיכולוגית מעוררת השתאות לדמויותיהם של היינר, ניצול אושוויץ, וחבריו הפולנים, ניצולים כמותו, מצד אחד, ולדמותה של אשתו, לנה, מן הצד האחר. לנה היא גרמנייה – מתורגמנית מקצועית מפולנית לגרמנית – שנפגשת עם היינר לראשונה כשהוא מופיע כעד במשפט המפורסם שנערך בגרמניה לשומרי מחנות הריכוז בשנת 1964. החלטתו המרכזית של היינר במחנה הייתה לאגור בראשו כמה שיותר פרטים, נתונים, מספרים ופרצופים כדי שבבוא העת יוכל להעיד על מה שאירע במדויק ככל האפשר.

העלילה עוקבת אחר סיפור אהבתם העדין ואחר חייהם המשותפים של היינר ולנה לאורך עשרות שנים, עד ליום הולדתו השבעים של היינר. באחת מפגישותיהם הראשונות, כשהקשר כבר הלך והתהדק, מאתגר היינר את לנה: היא תוכל להיות אשתו רק אם תהיה מסוגלת לגור תחת קורת גג אחת עם חפץ כלשהו שהוא מחזיק, ושיָקר לו לא פחות מאשר גופו ולבו. מה יכול להיות יקר כל כך לאהוב לבה? תוהה לנה. ואז היא מגלה: זוהי צנצנת מזכוכית ובה חול בהיר, לבן־אפרפר: תערובת של חול, אפר ועצמות־אדם מרוסקות שנטל עמו מבירקנאו.

לא קשה לנחש את אופיו של הספר מנקודה זו בסיפור ואילך: היינר אומנם ניצל בגופו, אבל סבלות אושוויץ והזיכרונות מהמחנה נותרו בנפשו והוא אינו יכול להשתחרר או להתאושש מהם נפשית ופיזית. כמוהו גם חבריו הקרובים, שבעשרות השנים שלאחר השחרור עדיין שבים בזיכרונותיהם, בסיפוריהם ובחלומותיהם ל"שם". הסופרת מתארת את האחווה המיוחדת שבין הניצולים, אחווה שהיא הדוקה וייחודית, משום שרק הם יודעים ומבינים בדיוק מה ואיך זה היה.

נכלא במחנה בשל היותו קומוניסט. אושוויץ צילום: אי.פי.אי

נכלא במחנה בשל היותו קומוניסט. אושוויץ
צילום: אי.פי.אי

להתמודד עם הזיכרון

צריך להדגיש שהספר קשה לקריאה. כך, בפירוט כזה של אפיזודות אכזריות, כבר לא כותבים אצלנו בספרות הבדיונית על השואה. אבל את הסיפור הזה, יש לזכור, כתבה סופרת־עיתונאית גרמנייה. שם עוד לא חוששים מ"פורנוגרפיה של השואה", והספר ממלא ללא ספק שליחות חשובה של הנצחה ויצירת הזדהות עם הסבל והקרבנות, דווקא משום שהגיבורים/הניצולים אינם יהודים.

יש בספר גם הרבה תובנות חשובות לגבי ההתמודדויות של הניצולים עם החיים שאחרי ולגבי התמורות שחלות בהם לאורך עשרות השנים. בשונה ממצבם של ניצולי שואה בחברה הישראלית, גיבורי ספרה של הלד חיים בסביבה שבה הם לא רק מיעוט, אלא הם בעיקר מודעים ללא הרף לעובדה שרבים מהסובבים אותם לא רק שלא היו קרבנות השואה, אלא נמנו בעצמם על הפושעים והרוצחים.

תובנה נוספת מתייחסת לתהליכים שונים של שינוי שעוברים הזיכרונות של הניצולים. אין מדובר רק בשכחה של פרטים, שמות, תווי פנים וכיוצא באלה; שכחה שמשחקת לידיהם של פושעים המובאים למשפט בשנים מאוחרות. הזיכרונות עוברים גם שינויים יסודיים שמשפיעים על הקרבנות עצמם, כגון טשטוש הגבולות בין מה שנחווה על־ידם בפועל לבין מה ששמעו מאחרים, ניכוס של סיפורים שקרו למישהו אחר, שינוי של סיפור מאותנטי וספונטני לסטריאוטיפי וכדומה.

יש בספר גם תיאורים מרשימים של ההליכים המשפטיים. אפילו כשהם הגונים ומלאי כוונות טובות, הליכים רבים קורסים מבחינה מוסרית ומסתיימים בלא־כלום, בגלל העובדה הטריוויאלית שהם כפופים להליכים פורמליים שנוצרו למצבים נורמליים ולא לפשעים מממלכת השטן. וכן התבוננות נבונה ואבחנות דקות לגבי הנאשמים ו"הבנאליות של הרוע": רוצחים סדיסטים שחלקם היו יכולים להיות אזרחים טובים מן השורה, אלמלא נתנו בידיהם עוצמה בלתי מוגבלת והזדמנות להוציא מתוכם את הגרוע ביותר – כלפי מי שהם אולפו שלא לראות כבני אדם ויצורי אנוש כמותם.

בסוף הספר מצורפת אחרית דבר מרשימה מאוד של מרגרטה מיצ'רליש, המתוארת כפסיכואנליטיקאית ידועה בגרמניה, שטיפלה ביהודים ניצולי שואה ו"עסקה, בין השאר, בנושא האשמה והקרבנות". מיצ'רליש עומדת, בין השאר, בתבונה רבה על ההבדלים בין סיפורי פוסט־שואה של ניצולים יהודים לסיפורו של הקומוניסט הצעיר מווינה, ועל המשמעות השונה שיש לסיפורים מבחינתם.

כאמור, זהו ספר קשה בחלקו לקריאה. אך אין ספק שמוניקה הלד הוציאה מתחת ידה ספר מעולה, בעל ערך ספרותי ובעיקר ערך מוסרי רב, גם עבור הקורא הישראלי שאינו סובל ממחסור בתחום זה של "ספרי־שואה".

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון' י"ב  אייר תשע"ה, 1.5.2015


מתוך פאר ואפר |שלמה ברין

$
0
0

האיש שגדל במשפחה חסידית מפוארת ושרד מחנות, מצא עצמו לאחר השואה תוהה על דרכו כשמסרים מדמויות אביו וזקנו שלחו לו קריאת כיוון. עם לכתו של אבי 

באפריל 1945, תשושים ומיוסרים משנים של רדיפות ועבודת פרך, הועמסו אבי משה ואחיו אברהם על קרונות של רכבת משא בדרך לטרזינשטט. שלושה עשר יום טולטלו ברכבת החולים והמתים בצמא, ללא מזון, ובאוויר דחוס ומצחין. רוב הנוסעים מתו. הרכבת עצרה מדי מספר שעות, ועל הנוסעים היה להוציא את הגופות מהקרונות. שם, על רצפת הקרון, שכב אבא באפיסת כוחות, מוותר על מלחמת ההישרדות ורצון החיים. אברהם נלחם על חיי אחיו. הוא דיבר על לבו אך אבא ביקש את נפשו למות. בשארית כוחותיו גרר אברהם את אבא בשתי ידיו לשתיית מים ולהתרעננות וכך השיב לו את רצון החיים. בהגיעם לטרזינשטט נמשכה מסכת ההתעללות וההשפלות, עד יום השחרור ב–8 במאי 1945.

עם השחרור החליטו אבא ואברהם להגיע לאנטוורפן שבבלגיה, שם הייתה להם משפחה ענפה, דודים ובני דודים. אך נכונה להם אכזבה מרה. בהגיעם גילו שכל בני משפחתם נספו ולא נותר שריד כמעט. אבא ואחיו גמרו בדעתם לעלות לארץ ישראל ופתחו במאמצים להשגת סרטיפיקט. ועד הקהילה דאג למחסורם. לראשונה מזה שנים נשם אבא אוויר של חופש אך הפצעים נותרו פתוחים וצורבים בגוף ובנפש. שני האחים בני הרב תהו על דרכם. לבם דווי, והם שאלו: היד ה', חנון ורחום, עשתה זאת? שלוש שנים בלי תורה, בלי תפילה, בלא תפילין, ללא שבת, ללא כשרות. ומה הלאה? ואין מענה.

מספר שבועות חלפו. אבא ואחיו קיבלו הוראה לפנות לתחנת המשטרה הקרובה לצורך הצטיידות באשרת שהייה. אבא טרם התאושש מהמשטר הנאצי והוא נרתע במיוחד ממפגש עם שוטרים ובעלי כוח. בהגיע תורו הזדהה בשמו. "ברין?", שאל השוטר ואבא הנהן. הלה קם מכיסאו, ביקש מאבא להמתין ונכנס לחדר פנימי. חרדה אחזה את אבא. לאחר דקות ארוכות כנצח בא השוטר ובידו תצלום. "אתה מזהה?". אבא הביט בתצלום ובשרו נעשה חידודין חידודין. זו הייתה תמונתו של אביו.

התרגשותו של אבא לא ידעה גבול. התברר שבשנת 1935 הגיע סבי לאנטוורפן למשימת בוררות בדיני ממונות ולביקור משפחתי. משרד הפנים הבלגי חייב את בעלי האזרחות הזרה למסור עותק של תמונת הדרכון בתחנת המשטרה המקומית. עשר שנים אחר כך ישב שם אותו שוטר ונזכר. קשה להסביר את הדילוג במנהרת הזמן. כל כך הרבה זמן חלף, כל כך הרבה אנשים עברו, צירוף מקרים נדיר כל כך, דילוג של אהבה. דמות דיוקנו של אביו נתגלתה לו לאבא באורח פלא והוא ראה בכך אות משמים וקריאת כיוון.

אנדרטה‭ ‬ביער‭ ‬חודוב‭, ‬סמוך‭ ‬לחרשניצה‭, ‬לזכר‭ ‬630‭ ‬יהודי‭ ‬האזור‭ ‬שנרצחו‭ ‬שם‭ ‬בקיץ‭ ‬1942‭.

אנדרטה‭ ‬ביער‭ ‬חודוב‭, ‬סמוך‭ ‬לחרשניצה‭, ‬לזכר‭ ‬630‭ ‬יהודי‭ ‬האזור‭ ‬שנרצחו‭ ‬שם‭ ‬בקיץ‭ ‬1942‭.

לכו לחיים חדשים

חיבוטי הנפש ייסרו עדיין את שני האודים העשנים. בבוקר של תחילת קיץ יצאו אבא ואברהם לטייל בגן הציבורי באנטוורפן לנשום אויר של חופש ומרגוע בין עצים ופרחים. הם התיישבו על ספסל הגן לפוש קמעה. בעודם יושבים, עבר שם יהודי זקן ומשהבחין בהם ניגש אליהם ושאלם מאין באו. "מהמחנות", השיבו. "ומנין הגעתם אל המחנות?" "מפולין", אמרו. "מהיכן בפולין?" התעקש הזקן לברר. הם אמר לו כי מוצאם מעיירה קטנה, שאינה מפורסמת, חרשניצה, שהיא ליד עיירה גדולה, מייכוב. "מייכוב?" התפלא האיש, "אני הכרתי את הרב של מייכוב!". אבא ואברהם לא האמינו למשמע אוזנם ונשימתם נעתקה. הרב רבי ישעיהו שיינפרוכט, שכיהן כרבה של מייכוב למעלה מחמישים שנה, היה סבו של אביהם ומושא להערצה במשפחתם.

בהתגבר סערת רגשות, סיפר האיש הזקן כי לפני שנים רבות, אחד מעשירי הקהילה עזב את אנטוורפן להרחיב את עסקיו בדרום אפריקה. הוא ערך לעצמו מסיבת פרידה להראות את רוב עושרו וגדולתו והזמין את אביו, הרב מפולין, להשתתף ולשאת דברים. "אני הייתי באירוע", אמר האיש "ואני גם זוכר את דבריו של הרב". אבא ואברהם, נכדי הרב ממייכוב, נדרכו.

האיש הזקן המשיך לספר כי הרב ממייכוב ציטט את הפסוק: "לכו בנים שמעו לי יראת ה' אלמדכם" ושאל, הלא מתאים יותר לומר בואו בנים שמעו לי… ואז פנה לבנו הגביר ואמר לו: "אתה, אברומל'ה, נוסע למקום רחוק, אתה פונה לחיים חדשים. לך בני, לך לשלום, אך דע לך כי יראת שמים יש ללמוד ולשמור תמיד". האיש הזקן הלך לדרכו ואבא נותר שעה ארוכה דבוק לספסל בגן העיר, חש כי הדברים מכוונים אליו. אבא שמע את זקנו הרב ממייכוב מדבר אליו מפי האיש שהלך בגן.

משה‭ ‬ברין‭ ‬במעמד‭ ‬סיום‭ ‬כתיבת‭ ‬ספר‭ ‬תורה‭ ‬לזכר‭ ‬בני‭ ‬משפחתו‭, ‬אלול‭ ‬תש‭"‬ע‭;

משה‭ ‬ברין‭ ‬במעמד‭ ‬סיום‭ ‬כתיבת‭ ‬ספר‭ ‬תורה‭ ‬לזכר‭ ‬בני‭ ‬משפחתו‭, ‬אלול‭ ‬תש‭"‬ע‭;

חג אחרון בגור

אבי, משה ברין ז"ל, שהשבוע מלאו שלושים לפטירתו, נולד בשנת 1920 בחרשניצה שבפולין, לאביו הרב שלמה זאב ולאמו אסתר הי"ד. הרב שלמה זאב השתייך למשפחת חסידי רדומסק ובגיל צעיר בחר לקשור עצמו לחצרו של בעל ה"שפת אמת" שדרכו בקודש שבתה את לבו. שלמה זאב היה חריף מוח ונמנה על תלמידיו של בעל "אבני נזר" בסוכטשוב. לאחר נישואיו נסמך שנים אחדות על שולחן חמיו בזביירצ'ה ומשמילא כרסו בש"ס ופוסקים נתמנה לרב ואב"ד בחרשניצה.

מערש לידתו ספג אבא את רוח חסידות פולין בנוסח קוצק–גור–סוכטשוב. חותמה היה טבוע בו ועיצב את אישיותו. כנער צעיר נסע ללמוד תורה בישיבות "כתר תורה" מיסודן של חסידות רדומסק. בשלב מתקדם יותר נסע לקרקוב, שם למד כשנתיים ימים בשקיקה ובשקידה בישיבת "בית מאיר". כבן ח"י שנים שב אבא לבית מגוריו בחרשניצה ותלמודו בידו.

נשמתו של אבא חוצבה מעולם הניגון. שני חסידי מודז'יץ שהגיעו לעיירה הביאו איתם ממיטב ניגוני מודז'יץ ומהם שמע קול זמר. אבא גם משך בקשת הכינור והצליח, בעזרת הדרכה מועטה, להפיק צלילים עדינים וצלולים של נגינה חסידית. החיבור הזה שבין דבקות חסידית לאסתטיקה מוזיקלית היווה לדידו מקור להתעלות רוחנית וליצירת עולם פנימי עשיר. באותה העת, העננים השחורים מכיוון גרמניה כבר נראו באופק. לקראת חג השבועות 1939 נסע אבא עם קבוצת בחורים אל הרבי ושהה במחיצתו של ה"אמרי אמת" ברגל האחרון בגור, חודשים ספורים לפני פרוץ המלחמה. אבא סיפר שבין הבאים בלטה דמותו של ר' מנחם זמבה מפראגא, מגאוני פולין.

שלוש שנים חיו יהודי חרשניצה והסביבה תחת הכיבוש הנאצי בפחד מתמיד, בדוחק ובעבודות כפייה, עד ששלב ההשמדה נכנס להילוך גבוה. בשבת הקללות של פרשת כי תבוא, בחודש אלול 1942, גורשו כל יהודי העיירה. טראומת הגירוש לא הניחה לאבא ז"ל עד יומו האחרון. כך תיאר את היום המר והנורא בחייו:

במגרש האומשלגפלץ בחרשניצה התחילה סלקציה ראשונית. הפרידו את הגברים מהנשים ונאלצנו להיפרד מאמא ומאחותי נחומל'ה. קיווינו שניפגש אחר כך. אבא הובל למקום שבו ריכזו את כל הגברים בני החמישים ומעלה. נפרדנו… אחר כך פקדו על הגברים המבוגרים ללכת לכיוון היער הסמוך. אבא הלך איתם… אנחנו חיכינו שאבא יבוא אך אבא לא בא. הגרמנים אמרו שאבא יבוא אחר כך. כבר שבת אחרי הצהריים. נותרה בידינו חתיכת חלה קטנה שהספקנו לקחת מהבית. היינו רעבים… לקראת ערב נודע שאת האנשים המבוגרים, יחד עם אבא, רצחו ביער חודוב הסמוך. את קברם הם כרו לעצמם בטרם נורו בידי הגרמנים. עוד באומשלגפלאץ בחרשניצה אמא אמרה לנו: "ילדים, תהיו מוכנים, אין לכם יותר אבא". התנפלנו על אמא, נישקנו אותה, בכינו עד בלי די. אמא ישבה על הקרקע כאבלה.

הרב‭ ‬שלמה‭ ‬זאב‭ ‬ברין‭, ‬בתמונה‭ ‬שצולמה‭ ‬באנטוורפן‭, ‬1935‭               ‬ צילומים‭: ‬באדיבות‭ ‬המשפחה

הרב‭ ‬שלמה‭ ‬זאב‭ ‬ברין‭, ‬בתמונה‭ ‬שצולמה‭ ‬באנטוורפן‭, ‬1935‭ ‬
צילומים‭: ‬באדיבות‭ ‬המשפחה

שושנת יעקב

"מסע המחנות" של אבא התחיל בפלשוב יחד עם שני אחיו הגדולים ממנו, פינחס (פינצ'ה) ואברהם. האח הצעיר, יוסל'ה, נותר בעיר לימודיו, בקרקוב. הוא נמנה עם חבורת הצעירים "אנשי מתתיהו" (מתיסובצ'ס) שתחת מנהיגותו הדתית והכריזמטית של מתי'ס (מתתיהו וינר), גמרו אומר שלא להיכנע לתכתיבי הצורר הגרמני. הם הקפידו לנהל אורח חיים חסידי של לימוד ותפילה במחתרת, תוך כדי סיכון עצמי גבוה.

באפריל 1943 פשטה השמועה במחנה פלשוב כי הגרמנים עומדים לחסל את גטו קרקוב. פינצ'ה ואברהם הפצירו באבא להביא את יוסל'ה אליהם בטרם יוציאו לטבח את היהודים בקרקוב. חציית הקווים מפלשוב לקרקוב ובחזרה הייתה כרוכה בסיכון לא מבוטל. אבא גם לא ידע היכן יוסל'ה מסתתר והוא חשש שמא לא יצליח לאתר את הקבוצה. אף על פי כן, בראש חודש אדר תש"ג יצא לקרקוב לאתר את אחיו. הוא מצא את מקום מחבואו בלב הגטו. מבעד לדלת נשמע הזמר "שושנת יעקב".

המפגש היה נרגש וטעון. יוסל'ה נקרע בין אחוות אחים לבין להט נפשו וביקש לדחות את הקץ בשבוע נוסף. אבא, מאוכזב, שב לפלשוב בידיים ריקות. כעבור ימים אחדים הגרמנים סגרו את הגטו ואחר כך חיסלו את יושביו. לאחר זמן מסר אחד מאסירי פלשוב לאבא מכתב מיוסל'ה. הוא כתב שהחליט להישאר על מנת להתפלל לחיי אִמם ואחותם וללמוד לעילוי נשמת אביהם, והבטיח להצטרף אל אחיו בקרוב. המכתב הגיע ליעדו לאחר שיוסל'ה נרצח בי"א באדר שני תש"ג עם קבוצת החסידים שלא נכנעו.

המוות הצהוב

בסתיו 1943 הועברו אבא ושני אחיו למחנה העבודה בסקרז'יסקו, מחנה "המוות הצהוב". היה זה מפעל גדול לייצור תחמושת שבו נאלצו האסירים להכין במו ידיהם תערובת חומר נפץ למילוי הפגזים של הרייך השלישי. העבודה הייתה קשה מנשוא והייתה כרוכה בחשיפה מתמדת לאבק השרפה ולאדי רעל הפיקרין. הרעל אכל את הגוף מבפנים ושינה את צבע העור לגוון צהוב. רוב האסירים שעבדו שם חלו ומתו. קרוב לשנה תמימה עבד שם אבא בפרך ושרד בעוז רוחו ובגבורת נפשו.

בהגיע תורה של הסלקציה הלכו שלושת האחים זה לצד זה וניסו לשוות לעצמם מראה בריא וחסון. אחיו הגדול של אבא חש ברע וכשעברו תחת השבט הצביע עליו הגרמני ואמר: "שמאלה". פינצ'ה הבין מיד את המצב לאשורו. הוא מסר את שקית הלחם שבידו לקאפו וסימן לו להעבירה אל שני אחיו. במעבה היער הסמוך, בתוך קבוצת חולים ותשושים, נורה אחי אבא, הרב פינחס אליהו אריה לייב, ביום עשרה באב תש"ד, הי"ד.

אבא נותר עם אחיו אברהם, שהיה מבוגר ממנו בעשר שנים. אשתו של אברהם יחד עם בתו התינוקת נרצחו כבר בתחילת המלחמה. אבא ואברהם הלכו יחדיו בנחישות ובאורח פלא, לאורך כל הדרך במסע המחנות. בשלהי קיץ 1944 הועברו לבוכנוולד, משם לשליבן (בגרמניה), וגם שם עבדו בייצור תחמושת. ב–1945 הועברו לטרזינשטט עד השחרור, שלאחריו נסעו השניים לבלגיה ושם גמלה בליבם ההחלטה לעלות לארץ.

תצלום בחדר הקיבוץ

ביום ב' דראש השנה תש"ו הגיעו אברהם ואבא לארץ ישראל בדרך הים. הרב קניאל, רבה של חיפה, התיר לעולים לרדת אל הרציף בעתלית. מסע השיקום של אבא החל בירושלים, אצל דודתו. בעשרת ימי תשובה נכנס אבא אצל האדמו"ר מגור וביקש ניחומים. הרבי הזקן נאנח ובירכו בקיצור נמרץ לשנה טובה. דודתו של אבא אמרה לו שביתה פתוח בפניו אך פרנסה ניתן למצוא בתל אביב. אבא קיבל את עצתה אולם נוכח לדעת כי קליטת הפליטים שבאו "משם" לא הייתה קלה. עם פרוץ מלחמת השחרור התגייס אבא לצבא ושירת כלוחם במחלקת הנדסה של חטיבת גבעתי.

אבא ז"ל שב לדבוק באמונת אומן בתורה ובמצוות, אך לאורח החיים החסידי המקובל מלפנים לא שב. קשריו עם חצר גור היו מועטים למדי אך טבועים בעומק נשמתו. לא אשכח את קולו הנשבר בטלפון הציבורי של ישיבת הר עציון כשהודיע לי על הסתלקותו של בעל ה"בית ישראל".

את שמחת החיים ורפואת הנפש השיבה לו אמא ע"ה. מה גדול היה השבר בעת ששכל את בנו, אחינו יעקב ז"ל, בתאונת דרכים. בעצם ימי השבעה, בליל שבת קודש, שר אבא זמירות של שבת בדבקות מפליגה כשדמעותיו שוטפות את פניו. הזמירות והניגונים שכל כך היטיב לשיר היו לו ביטוי לגעגועים ולכיסופי נפש כמו גם מקור לאמונה וחיזוק. ביטחונו בשומע תפילה, רוחו הטובה ומאור פניו לא עזבוהו גם כשאשת נעוריו הלכה לעולמה וגם כשנאלץ להתמודד בשנים האחרונות באופן מופתי ומפויס עם קשיי הזקנה. רק האכזריות הנוראה של החיה הנאצית טרפה את מנוחתו. המחשבה על מה שעוללו בערה כאש בעצמותיו.

בחול המועד סוכות, לפני כשלוש שנים, ביקש ממני אבא שאקח אותו לפגוש את בת דודו בקיבוץ שובל שבנגב. התחמקתי בתואנות שונות. אבא הישיר אלי מבט ואמר לי: "יש רק עוד בן אדם אחד בעולם שעוד זוכר את אחותי נחומהל'ה שנרצחה בצעירותה. לבי יוצא אליה ואני מעוניין לשמוע עליה זיכרונות חיים". יוכבד גלילי, חברת השומר הצעיר וממייסדי הקבוץ, קיבלה את פנינו במאור פנים. הסיפורים והזיכרונות קלחו והמפגש היה לבבי ומרתק. במרכז הסלון, כתפאורה רבת משמעות, היה תלוי תצלום גדול של הסבא רבה שלה ושל אבא, הרב ממייכוב. חשתי כי הרב ישעיהו שיינפרוכט, סב זקני הרב שלמה זאב, הציץ מבין החרכים.

*

הרב שלמה ברין הוא ר"מ בישיבת הר עציון באלון שבות

פורסם במוסף 'שבת' מקור ראשון ו' טבת תשע"ו, 18.12.2015



יונה על מסילת הברזל |יצחק מאיר

$
0
0

כל יהודי שנשרף במחנות, שנרצח בגטאות או שנורה ביערות ידע כי לא יהיה מי שיספיד אותו ויבכה עליו. כשאנחנו אומרים קדיש אנו נשבעים ששום יהודי אינו היהודי האחרון 

סיפר לי ידיד שכאשר הוא ואחיו יצאו לאחר המלחמה מן היער בו הסתתרו, לאחר שנמלטו מגייסות הגרמנים שפשטו על עיירת מולדתם וטבחו בה את היהודים שגרו בה, דומה היה עליהם כי הם היהודים האחרונים שנותרו בעולם. בדבוקה הקטנה של פרטיזנים ששוטטה ביערות ואספה את שני הילדים אל שורתה הדלילה לא נמצא אף לא יהודי אחד. כשהיו מתגנבים באישון הלילה אל כפרי האיכרים שהיו פזורים בשולי היער לגנוב שם לחם או חלב או עופות למחייתם, היו בתי היהודים שהומתו או הוגלו נטושים ואם לא נתיישבו בהם פולשים, עשו אותם אסמים ואורוות ורפתות. העולם כולו נעשה צר מהכיל ולו יהודי אחד.

ימים רבים עברו מאז סיפר לי אותו ידיד את סיפורו, ואיני יכול לשכוח אותו. כמה סיפורים אחרים, נוראים מכול, מצמיתי לב, שמעתי מאז אך סיפור פשוט זה עודנו הומה בי ביחידותו. שני אחים. לא שורד אחד. לא נער היוצא לבדו והוא יודע שאין מלבדו עוד יהודי אחד בעולם. שניים. שיהיה מי לספר ויהיה מי לשמוע. שיהיה מי שיאמר בעולם שאין יותר יהודים בעולם ושיהיה בעולם מי שידע. לא רק שמלבדם לא נותרו יהודים בעולם אלא שגם אחריהם לא יהיו עוד.

אבל ידידי ואחיו הקטן חיו, ומעט מעט ראו שהעולם מתמלא והולך ביהודים. יהודים בשיירות למחנות עקורים. יהודים ברכבות שנסעו אל הים האחרון לעלות שם באוניות מעפילים. יהודים שנחתו בחופי ארץ ישראל להצטרף ליהודים שחרשו את האדמה וקטפו פרי בבוסתנים, ועמדו על המשמר בלילות ויצאו למלחמה על הארץ הזאת שלהם. יהודים שלפתע היו רבים הרבה יותר משאפשר למנות אותם, כי הם לא היו שני אחים אחרונים אלא ריבוא רבבות יהודים ראשונים ליהודים שלא יחדלו לבוא לעולם וגם אם לעולם יהיו "אתם המעט", הם יהיו ככוכבי השמים לרוב.

היתום‭ ‬אומר‭, ‬הציבור‭ ‬עונה‭. ‬
נאוה‭ ‬ט‭' ‬ברזני‭, ‬ללא‭ ‬כותרת‭, ‬קרעי‭ ‬נייר‭ ‬ודבק‭ ‬פלסטי‭, ‬2011 מתוך‭ ‬התערוכה‭ "‬קדיש‭", ‬המוצגת‭ ‬מה‮–‬22.12‭ ‬במקלט‭ ‬לאמנות‭, ‬רח‭' ‬יהודה‭ ‬
המכבי‭ ‬7‭, ‬ירושלים‭ ‬

היתום‭ ‬אומר‭, ‬הציבור‭ ‬עונה‭. ‬
נאוה‭ ‬ט‭' ‬ברזני‭, ‬ללא‭ ‬כותרת‭, ‬קרעי‭ ‬נייר‭ ‬ודבק‭ ‬פלסטי‭, ‬2011
מתוך‭ ‬התערוכה‭ "‬קדיש‭", ‬המוצגת‭ ‬מה‮–‬22.12‭ ‬במקלט‭ ‬לאמנות‭, ‬רח‭' ‬יהודה‭ ‬
המכבי‭ ‬7‭, ‬ירושלים‭ ‬

לספר למי שלא מבין

אבל ידידי ואחיו שחיו לתוך התחייה היהודית ההומה בשצף תאב חיים לא שכחו את הרגע שבו יצאו מן היער. והם סיפרו. שוב ושוב סיפרו. אך לימים הם מצאו עצמם פתע מספרים את הסיפור שלהם למי שלא יכול היה להבין אותו עוד. המלחמה ההיא הגדולה הייתה להיסטוריה. ההיסטוריה שייכת למיליונים. ההיסטוריה גדולה מכדי שיהיה לה מקום לשני אחים.

ההיסטוריה היא מרחב של שמות עתירי הדים מרעישים. ההיסטוריה היא תחנות שבהן מצטלבים כוחות אדירים המונים מספרים, לא אנשים, קרבנות, לא יתומים ולא הורים שכולים, ולא עקורים המחפשים בין החורבות את חיילי הבדיל של ילדותם ואת הבובות המומתות של משחקי התינוקות. ההיסטוריה היא לא אגדות של יערות ובקתות איכרים בלילות מושלגים. ההיסטוריה רוכנת על ספרי האנושות. אין לה עניין ב"זה ספר תולדות אדם". ידידי ואחיו לא מעניינים אותה. הסיפור שלהם הוא לא הסיפור שלה. היא מדברת את עצמה באוזני הילודים של היום, ואלה אינם יכולים להשיג אלא מה שמדברים באוזניהם.

"היהודים האחרונים בעולם" לא כתוב בשום היסטוריה שאוספת כנסים לדבר בהם באוזני החיים. מה שהיה אינו מה שיש בהיסטוריה וההיסטוריה אינה בהכרח מה שהיה אלא מה שאומרים שהיה. מה שאומרים – אומרים להיום, וידידי ואחיו אינם חשובים היום. הם לא לשים אותו. הם לא רוקמים אותו. הם פה. לא יותר. הם היהודים האחרונים של עולם שהיה. היהודים של היום אינם היהודים האחרונים שהיו.

ואני אומר לכם, כי ידידי ואחיו לא היו היחידים שנדהמו לדעת שהם האחרונים בעולם. אני אומר לכם שהיהודים שעמדו באומשלאג פאלץ וחיכו שם לרכבות שתיקחנה אותם לאיזה "לאן" שלא בעולם הזה, שתקו בעודם צפופים ונכנעים את שתיקת האחרונים וידעו שאחריהם לא ייוותר עוד איש יהודי בעיר לקחת אותו לרכבות. ועל דרגשי העץ שורץ הכינים לא עצמו אנשים ונשים בלילות את עיניהם לבל יראו בחלום כי הם היהודים האחרונים שהולכים עם בוקר אל מותם.

היו יהודים בעולם. היו יהודים במנוסה. היו יהודים על גבולות ארצות ההצלה הנעולים. היו יהודים מעבר לימים שנותרו בחיים ואין יודע אם שאלו אם לא הקיץ הקץ על העם היהודי והם האחרונים שדרים עדיין על הפלנטה המנערת אותם מעל פניה. ואין יודע אם הודו לאלוהים כי ניצלו, בנס, הם ולא אחיהם, והתפללו לתבוע מן השמים כי יחוסו עליהם גם מחר, או אם אמרו בלבם כי איש אין בארץ הרשאי עוד לקרוא להם לדין תורה על שהם עתידים לנטוש את החזית האחרונה של יהדותם. היו יהודים בעולם. אבל כל יהודי ויהודי שהעלו אותו על המוקד באין ספור המחנות, במאות הגטאות, בפאתי היערות שבהם כרו להם קברי אחים, שראו בעיניהם שהעולם הזה הורג אותם עד האחרון בהם, ידע כי הוא היהודי האחרון בעולם. שלא יהיה לו סופד. שלא יהיה לו בוכה. שלא יהיה לו קדיש.

והנה רוח באה. ימי סתיו. לא שלכת ברוח. לא עלה שנשר ונישא פתאום כאילו עלה מן הארץ מאליו, מעצמו, כעלה של אותו יער. לא אלם ברוח. אלם מדובב. ואם אין שומע בארץ יש שומע בשמים, לא אחד, לא מאה, לא אלף , לא ריבוא. ריבוא רבבות ואמן יש אחד, יהא שמיה רבא, מיליונים שומעים, אמן, רק אחד, בעליונים עונה. קדיש. ואחרון החיים שהיה משול כאחד המתים משול ככל החיים כולם ואומר, ויש שומע ואומר ויש עונה.

מניין השמים והארץ

רזים יש בקדיש. היתום והקהל משוחחים אלה עם אלה. היתום אומר. הציבור עונה. זו שיחה שיאה לקדש בה את שמו הגדול. זו שיחה שאליה מצטרפים המתים ששפתותיהם מדובבות מן הקבר ואומרות אמן. זה מניין של השמים ושל הארץ של החיים ושל המתים, של ענווי ארץ ושל שועיה, של ענקי רוח וצנועי המעש. של העם היהודי. כולו. זאת שבועה ששום יהודי אינו היהודי האחרון. יונה הומה מעל היערות ומעל לערבות ומעל לגאיות ומעל כיכרות העיר האפלות ומעל מסילות הברזל ההולכות אל הרציף האחרון והוגה כי הרגע ההוא בו כלאה אתכם הידיעה כי אתם היהודים האחרונים בעולם בקברי המתים שאין להם פותחים, הרגע ההוא לא היה.

יצחק מאיר כיהן כשגריר ישראל בשוויץ, בבלגיה ובקנדה. ספרו האחרון "בין ערביים" ראה אור לאחרונה בהוצאת אלינר

פורסם במוסף 'שבת' מקור ראשון ו' טבת תשע"ו, 18.12.2015


היהודי בלום |בכל סרלואי

$
0
0

עולמו של סופר מפורסם מתערער בעת ביקור בהולנד והוא מחליט להישאר ולחקור את סיפור חייו שנעלם ממנו. היסטוריה פרטית של השואה והתבוננות עמוקה על מעשה האמנות חוברות ליצירה מופתית

אמונהבית על מים רבים

אמונה אלון

כנרת, זמורה–ביתן, 2016, 
288 עמ'

יואל בלום הוא סופר ישראלי דתי מצליח שספריו תורגמו ליותר מעשרים שפות והוא מרבה לנסוע בעולם במסגרת קידום ספריו. הוא כותב ומתבונן מיומן, המעדיף את הכללי על הפרטי והמקומי כדי להעמיק בתיאור המורכבות האנושית. במהלך נסיעה קצרה לצורך קידום ספרו בהולנד, שבה הוא מפר את בקשתה של אמו המנוחה שלא יחזור לארץ שעברו בה את זוועות השואה וממנה נמלטו בעור שיניהם, הוא מבקר במוזיאון היהודי של אמסטרדם ומגלה שם תצלום של משפחתו. אלא שהתינוק שבזרועות אמו – לא הוא עצמו אלא גדול ממנו ואינו דומה לו – אינו מוכר לו.

הזרות של האדם לעצמו, למשפחתו ולהיסטוריה שלו עצמו, היא ראשיתו של כל סיפור או מעשה אמנות. האמן הוא חלק מהעולם אבל חי באמת רק מחוצה לו: גופו בעולם הזה אך התודעה שלו, כשורשי עץ – יונקת וצומחת באפלת עולם נסתר, שאחריה הוא מחפש; כדי ליצור באמת עליו להיות חלק מהחוויה שהוא מתאר ובעת ובעונה אחת מחוצה לה. וכך יואל: נטוע לכאורה בחיים מוצלחים, מוגנים, מוקפים בעבודה ובני משפחה, אלא שעמוק בתוכו הוא נושא את זרותו, את התחושה הבסיסית שעצם קיומו הוא פצע.

אף שכל סופר מרגיש כי הסיפור הטוב ביותר שלו טרם נכתב, ליואל מתחוור כי הסיפור העמוק ביותר שעוד לא כתב הוא סיפורו שלו, והוא מתחיל להתחקות אחריו ולכתוב אותו. לראשונה בחייו – שכן עד נסיעתו המקרית להולנד לא ידע דבר על הסיבה ששורשיו כואבים כל כך – הוא מתחיל לחקור את סיפורם של אדי וסוניה הוריו, שכניהם וילדיהם, והגורל שפקד אותם במהלך השואה; הסיפור שהוא כותב והסיפור שנכתב עליו שלובים זה בזה.

כדי להעריך נכונה את היצירה המרשימה שהוציאה אלון תחת ידה יש לקרוא את הספר יותר מפעם אחת. הקריאה הראשונה – והספר נקרא בנשימה עצורה – תחשוף את עוצמת הסיפור, אבל כדי לגלות אותו במלואו יש לבחון אותו, כמו ביצירת אמנות מורכבת, מכמה היבטים. זהו ספר שנושא בחובו משמעויות רבות: היסטוריות, ארספואטיות ואמנותיות, אמוניות, משפחתיות וקיומיות; כל קריאה תגלה בו רבדים וסודות חדשים.

גופו‭ ‬של‭ ‬האמן‭ ‬בעולם‭ ‬הזה‭, ‬אך‭ ‬תודעתו‭ ‬צומחת‭ ‬באפילת‭ ‬עולם‭ ‬נסתר‭. ‬בניין‭ ‬הרייקסמיוזאום‭ ‬באמסטרדם צילום‭: ‬אי‭.‬פי‭.‬אי

גופו‭ ‬של‭ ‬האמן‭ ‬בעולם‭ ‬הזה‭, ‬אך‭ ‬תודעתו‭ ‬צומחת‭ ‬באפילת‭ ‬עולם‭ ‬נסתר‭. ‬בניין‭ ‬הרייקסמיוזאום‭ ‬באמסטרדם
צילום‭: ‬אי‭.‬פי‭.‬אי

כישלון האמנות

המשוררת זלדה כתבה פעם ש"הֶעָבָר מִתנוֹעֵעַ / בּתוֹך הַהֹוֶה". השואה היא עברו המוחלט של העם היהודי בתקופה המודרנית; מדרך הטבע, ספרים העוסקים בשואה הם רבים מאוד, וכתיבה בדיונית על הנושא מצריכה מיומנות ואומץ לא מבוטלים. השואה, מעבר להיותה אסונו של העם היהודי, היא נקודת הקיצון של המין האנושי, ומתוך כך היא מחייבת אותו לבחינה של מניעיו וחולשותיו. יואל בלום מתחקה אחר עברו המשפחתי בשואה, אך הרבה מעבר לכך זהו סיפור על חישוף יסודות החיים של האדם.

זהו סיפור על סיפור שואה, על האופן שבו היא מתפתחת בחייהם השלווים של אנשים הבטוחים ש"בהולנד זה לא יכול לקרות". על האופן שבו החיים מתקלפים מכל מה שנוח ובטוח ומחזיק אותם – עבודה, גינת משחקים, אופניים, בית – ועד לבשר החשוף של החיים – שכנים, בעל, ילדים, משפחה; ועל הסיפור שנכתב על השואה – כי איך אפשר לכתוב עליה? כיצד יכול יואל בלום לתאר את ייסוריה של אמו, הנקרעת בין אהבתה לשני ילדיה ובין רצונה להציל את בעלה אדי? כיצד ניתן לתאר את הזוועה מרחוק – והאם הוא, שכל חייו הם צללים שאותם הוא מנסה לחבר לתמונה שיש בה פשר – האם הוא יכול לכתוב עליה?

חלקים שלמים בספר עוסקים לא במלחמה אלא במה שמקיים את הנפש – במסעותיו של יואל בלום בין שכיות החמדה התרבותיות של אמסטרדם. אלון מראה כיצד האמנות נכשלת בניסיונה לעשות את האדם לחופשי יותר, ברוחו או בגופו. הסופר, שכל קיומו בחיפוש אחר מילים לתיאור מה שהמילים אינן יכולות לשאת, מנסה למצוא תשובות לשאלות נפשו ביצירות שהמילים אינן חלק מהן: המוזיקה והציור. אך לא רק: במהלך הסיפור הפנימי נמלטת אמו סוניה מהאקציות אל הרייקסמיוזאום – המוזיאון המלכותי של הולנד. שם, בין יצירות אמנות נפלאות, היא הופכת למראית עין מאישה הנתונה בסכנת חיים לזו הנראית כעוד אחת מבני התרבות הנינוחים, השקועים באמנות שמחוצה להם, ומתעלמים מהטבח שמתחולל על סף ביתם.

האמנות שמצילה את חייהם של סופרים וקוראיהם אינה מצליחה להציל חיים באמת משום שהם אינם נעשים אנושיים יותר. הקורא שמלווה חסר נשימה את הדמויות במסען, ומשתוקק להושיט אליהן יד מצילה ומנחמת, נתון באותה מציאות מוזרה שבה הוא עומד לנוכח האמנות אך אינו יכול לעשות דבר מול הסבל המתואר. כמו הדמויות בספר וכאדם שקורא עליהן מבחוץ, הוא בעת ובעונה אחת ניצול ושותף לפשע.

ההיפוך הזה, התנועה בין המבט הבוטח ביצירת האמנות שמאשרת לאדם את האנושיות שבו, ובין הזוועה שמתאפשרת דווקא מתוך אותה הנקודה – היא מה שעושה את הספר הזה לאישי ביותר בין ספריה של אלון. אישי – לא משום שהסופרת היא בת יהדות הולנד והסיפור הוא "שלה", אלא משום שהדילמות שהספר מעלה, שהשאלות והתשובות להן עמוקות בהרבה מהסיפור שהן פרושות בו, וההתמודדות של הסופרת איתן במארג הסיפור, הן לב לבו של מעשה האמנות.

הפקפוק שאוחז ביואל שעה שהוא מנסה את כוחו ביצירת סיפור מחייו שלו – הניסיון ליצור נקודת ראשית ונקודת מגוז, התחלה ואמצע וסוף ממציאות ששורשיה בכאוס וסופה בזוועה – היא השאלה ששואל כל אמן שעה שהוא מרים את עטו: האם אפשר לתאר זאת? האם בכלל יש טעם? אלון, שמעולם לא חששה מעיסוק בשאלות קיומיות, מתארת אותן הפעם מתוך התמודדות הסופר של יואל בלום ומראה כי עצם העיסוק הוא ראשיתו של נתינת הטעם. בעצם תיאורו של סופר המתמסר לכתיבה יש מעשה ארס–פואטי מובהק החושף לבטים עמוקים מכבשנה של היצירה ואת השאלה הגדולה של היוצר: האם האמנות, המוסר, הדת, המחויבות החברתית, האנושית והמשפחתית, וכל אותם קורים דקים שמעניקים לנו את התחושה כי אנו מוסריים, עמוקים ואנושיים – האם כל החוטים האלה הם רשת הביטחון או עניבת החנק שלנו?

עמידה בפני התוהו

רסיסים רסיסים נפרשת לפנינו העלילה, בעוד יואל בלום משוטט באמסטרדם, ודמותו הבדיונית והחיה מהדהדת את דמותו המשוטטת של ליאופולד בלום בעיר דבלין שכתב ג'ויס ב"יוליסס", ושל ליאו בלום התינוק שיואל מחפש אחריו, כאודיסאוס המנסה לשוב – לא אל פנלופה שלו אלא אל אמו, אמו האמיתית, הפתח של חייו.

כי בסופו של דבר, יגלה בלום, העיקר הוא לא במה שמסופר אלא במה ש"מאחורי הקלעים, הסיפור הבלתי מסופר שבלי שנבין אותו אין לנו מושג על מה שבאמת קרה". הסיפור הזה, שברומן שלפנינו הוא כמשפט שלמה בתנ"ך, רק נרמז: סיפור אימהי שובר לב שאין אף סופר בעולם שיצליח לתארו במלואו, וכולו – גם בהיותו נסתר וקפוץ שפתיים כחייה של אמו – כולו חסד. ובין הרסיסים האלה, מתוך השבר הנורא נגלה הסיפור שלא נכתב בספר, הסיפור שבאמת לא ניתן לכתוב.

ובמתח הזה, שבין מה שניתן לומר ומה שאין מילים עבורו – השאלה העצומה של עבודת הספרות – מתגלה הסיפור כיצירת מופת. לא רק על שום כוח התיאור שבו ועל העלילה המדויקת ובנייתה הדקה, לא רק על שום דמויותיו החיות שלִבן השבור פוצע את לבו של הקורא, לא רק משום שהעבר ההיסטורי שבו חי בתוך ההווה, אלא משום שכל אלה מתארים כיצד ההיסטוריה שאותה קוראים בספרים היא רסיס מליבו השבור של האדם ביומיום שלו עד להווה הפשוט והאפור, וכיצד כל חוט בסבך חייו של אדם, גם אם אין הוא מודע לו, הוא חלק משלם עמוק וגדול.

מפתה להשוות את "בית על מים רבים" ליצירה מוערכת אחרת שיצאה לאור בשנים האחרונות. ספרו של רובי נמדר, "הבית אשר נחרב" (כנרת, זמורה–ביתן, 2013), עוסק אף הוא באדם שהעבר תוקף אותו עד שבר, כאשר חזיונות הכהונה ועבודת בית המקדש מפוררים את חייו הנוחים של פרופסור אנדרו כהן. יואל בלום, כמוהו ככהן, הוא רב אמן בתחומו ובעולמו שלו, והחורבן שאופף אותו בסיפור השואה שלו ישווה לחורבן הבית. בשני הספרים העבר הרחוק של החורבן והעבר הקרוב הם מציאות נפשית, אישית מאוד, הפוקדת את חייו המוגנים של האדם. שני הסופרים, מוכשרים לעילא, עוסקים בתקיפתו האלימה של העבר את צאצאיו ומפליאים בתיאור הנפש הנאכלת באש החורבן; שני אנשי הרוח, החוקר והסופר, מגלים כי העבר אינו ספר חתום אלא חלק מהפרק שהם כותבים בהווה.

למציאות הזאת נוסף העיסוק בשאלת היהודי מול ההיסטוריה: עד כמה ידיעת העבר מחייבת את החיים בהווה? התשובה לכך נעוצה בדמותו הנודדת של היהודי בלום. היהודי הוא אדם אכול היסטוריה, והמפתח היחיד לנפשו הוא בעצם הגילוי והחקר שלה. אך הגילוי הזה לעולם לא יהיה שלם, שכן בתוכו של כל אי זיכרון משתרע ים רחב יותר של שכחה. בראשית הספר מגלה יואל בלום את סודות ילדותו, הנגלים לקורא רק בסופו; לקורא ייוודע פרט על חיי הסופר שאותו לא יגלה הוא לעולם. האמנות שהיא מפתח לנפש מתגלה פעמים רבות כמנעול.

כל מעשה אמנותי הוא עמידה בפני התוהו. הספר פותח בתוהו – בסופר המביט באישה המאוימת מפני ההיתלשות הפיזית מהקרקע הבטוחה והעלייה על המטוס, כדי להפגיש את הגיבור והקורא עם התוהו הנורא של התפוררות חייו המוגנים והבטוחים בעצמם בהווה, לנוכח התרסקות חייו וחיי משפחתו בשואה. אלא שכמו בסיפור בראשית, שבו קדם התוהו לעולם, מראה אמונה אלון כיצד התוהו הוא אבן היסוד של המציאות וראשיתו של עולם מופלא ושלם.

פורסם במוסף 'שבת' מקור ראשון י"ב באייר תשע"ו, 20.5.2016


שכחת הסבל הצועני |חבצלת פרבר

$
0
0

 

הצוענים בהונגריה סבלו מרדיפות וממעשי טבח והובלו למחנות ריכוז והשמדה. אך בהעדר תרבות של זיכרון, ובמגמת ההשכחה ההונגרית, עד לאחרונה כמעט לא התקיימו לזוועות שחוו עדות והנצחה

זיכרון מודחק

סיפורי שואה של צוענים מהונגריה

קאתלין כץ

רסלינג 2017, 285 עמ'

שלושים שנה לאחר שעלתה לישראל מהונגריה בעקבות "המרד ההונגרי" נגד הסובייטים, ביקרה קאתלין כץ, בת לניצולי שואה, בארץ הולדתה. מפגשה עם מצוקתם של הצוענים במקום הצית את הרעיון למחקר, ופגישותיה הרבות אישרו לה ששואת הצוענים נשכחת ומושכחת וכמעט איננה מונצחת.

ספרה של כץ יצא להעיד על השמדת הצוענים ונמצא מעיד על האשמים העומדים מן הצד –המשכיחים ומכחישי השואה בעולם כולו, שבאמצעות כסף, כוח והפחדה מסוגלים להטות את האמת ההיסטורית לצורכיהם על חשבון הקורבנות.

הפוריימוס שהושכח

עדויות של יהודים ניצולי שואה כוללות לעיתים אזכורים לנוכחותם של צוענים במחנות הריכוז וההשמדה ובמחנות עבודת הפרך, ובמקרים בודדים אפילו בגטאות בפולין. עדויות כאלו נכללות, למשל, בכרך 7 של סדרת ג'נוסייד: "גרמניה הנאצית והצוענים" (האוניברסיטה הפתוחה), בעריכת גלעד מרגלית. שם נכתב כי "בנובמבר 1941 גורשו 5,000 צוענים מאוסטריה לגטו לודז'… יש עדויות של יהודים על מחנה משפחות של צוענים באושוויץ–בירקנאו: 'היה זה באוגוסט 1944 בשעות הערב. אותו ערב נלחמו אנשי ס"ס כשהם מזויינים באלות ומסתייעים בכלבים… נגד שרידיו האחרונים של מחנה הצוענים, נגד נשים וילדיהן… שמענו את זעקותיהם המחרידות של האנשים המובלים… אל המשרפות…'".

מחקרה של כץ היה לספר, שבחלקו הראשון עוסק בעדויות על השמדת הצוענים ההונגרים שנגבו ישירות מפי הניצולים. אבל עיקר הספר מוקדש לאופן שבו מובנה זיכרון קולקטיבי ובתהליכי הזיכרון, השכחה וההשכחה של השמדת הצוענים של הונגריה, ה"פּורַיְימוס" (Porrajmos = "טרִיפה"). בניגוד ליהודים, לצוענים אין "תרבות של זיכרון", ו"אוריינטציית הזמן" שמאפיינת אותם היא ההווה המיידי, ולא העבר ולקחיו להווה ולעתיד כמו אצל היהודים. לכן לא נוצרו אצלם דפוסים של מסירת עדות והנצחה, ועם מות הניצולים – מת גם הזיכרון.

בשונה מיתר צועני אירופה, השמדת צועני הונגריה התרחשה ברובה החל במרץ–אפריל 1944, כאשר הונגריה – השותפה ובת בריתה של גרמניה הנאצית – החלה לגלות סימני נסיגה מהקשר הזה ורצון לחתום על חוזה שלום נפרד עם בעלות הברית. כמהלך חוסם כבשו הגרמנים את הונגריה, והארץ נפלה לידי הרוסים באפריל 1945. תהליך השמדת הצוענים דומה מבחינות רבות לשואת היהודים, אבל ישנם גם הבדלים עקרוניים – ומתוך הכרה בהבדלים אלה נהוג להשתמש במונח הייחודי לצוענים: פוריימוס.

לפּוריימוס בהונגריה קדמה היסטוריה של אפליה, רדיפות וגזענות ארוכת ימים, ובהשמדה השתתפו לא רק חיילים גרמנים ואנשי ס"ס אלא בעיקר הונגרים, שביניהם בלטו ה"ז'נדרמריה" – המשטרה המקומית, שמורכבת ממתנדבים מקומיים, וכנופיות מהתנועה הפשיסטית ההונגרית "צלב החץ", ששימשו כלי טרור ורצח בידי השלטונות גם נגד היהודים. הרדיפות התחילו לפני מלחמת העולם השנייה ולא חדלו גם לאחריה. כולל מעשי טבח של קהילות צועניות שלמות על ידי שכניהן (המושלים המקומיים והז'נדרמריה), כשהרוסים כבר עמדו בפתח.

עם‭ ‬מות‭ ‬הניצולים‭ ‬מת‭ ‬גם‭ ‬הזיכרון‭. ‬אישה‭ ‬צוענייה‭, ‬1936

הפחד להעיד

כרקע עיוני לנושא הזיכרון וההנצחה מצטטת קאתלין כץ את אמירותיו החדות והחשובות של עדי אופיר (בספרו "לשון לרע, פרקים באונטולוגיה של המוסר") על הפרדוקס שבו לכודים הניצולים בין זיכרון לשכחה: "המנצחים, מחוללי הסבל, נהנים מן השכחה (כי הם יכולים להמשיך בחייהם כאילו כלום לא קרה), ואילו המנוצחים מחפשים בזיכרון… תקווה או נחמה". ומצד שני, "המנצחים מטביעים את חותמם בזיכרונם של המנוצחים כדי לענות אותם גם הרבה שנים לאחר שהמנצחים ייעלמו מן הזירה. כדי לחמוק מן המנצחים, המנוצחים זקוקים לשכחה, לא רק לזיכרון… ". בסופו של דבר, בין אם ייזכרו או יישכחו – הניצולים נשארים עם הכאב והמנצחים חוגגים את מקומם בנצח.

במסגרת הדיון הזה, מעניין במיוחד החלק העוסק באירוע ספציפי שמדגים את מצבה העגום של שמירת זיכרון ההשמדה של הצוענים, גם כשלכאורה נעשית פעולה שמיועדת להנציח את הפוריימוס: "בבוקר של 17 ביולי 1996 הגיע צוות המחלקה הדוקומנטרית של הטלוויזיה ההונגרית, שאליה הצטרפתי, לצילומים בכפר ליושקומארום. הצילומים נועדו להתחקות אחר שמועה על אודות רצח תושביו הצוענים של הכפר בימי מלחמת העולם השנייה וקבורתם בקבר אחים במקום. סיפור זה לא תועד ונחשב לסוד כמוס בכפר…".

מרבית תושבי הכפר הם "שוואבים" – גרמנים–במוצא שהגיעו למקום ב–1802 ושמרו על שפתם וגם על אופיים: מסודרים, נקיים, ובבוא השעה נאצים נאמנים ורודפי צוענים. כיבוש הונגריה על–ידי הנאצים היה שעתם הגדולה, והשוואבים התנדבו ברובם לז'נדרמריה. לקראת סיום המלחמה, בין דצמבר 1944 למרץ 1945, החזית בין הנאצים לרוסים הגיעה לכפר, שעבר שוב ושוב מיד ליד עד שנכבש סופית על–ידי הקומוניסטים.

צוות הצילום פוגש ראשון את "שוטה הכפר" וזה מספר להם, בלי מעצורים והיסוס, את כל הסיפור: כשהרוסים כבשו את הכפר השוואבים נמלטו. הצוענים של הכפר נכנסו לבתיהם ולקחו קצת חפצים, שמיכות. אחר כך הגרמנים שוב כבשו את הכפר, השוואבים חזרו והאשימו את הצוענים בגנבת השמיכות ובתור "עונש על הגנבה" הגרמנים אספו אותם, "העלו את הנשים והילדים על משאית, הסיעו אותם אל שדה מחוץ לכפר וחיסלו אותם". כשהאיש נשאל מדוע שמות היהודים והצוענים תושבי הכפר אינם מופיעים על האנדרטה של קורבנות המלחמות, הוא לא ידע להסביר.

המרואיינים כוללים גם "שופט צבאי קומוניסטי" מימי ההתקוממות ב–1956, שמסתיר בביתו מדים ונשק "מאז". הוא מפחד להצביע בגלוי על האשמים במה שקרה לצוענים ב–1945, כי השוואבים שוב שולטים בכפר, ראש הכפר הוא הנציג שלהם, והם עלולים לחסל חשבונות עם השופט בגלל מעשיו ב–1956. גם אחרים בכפר, אפילו חבריהם של הצוענים הנרצחים, חוששים לספר. יש ל"שליטי הכפר" דרכים להפחיד.

השרת של המועצה המקומית לשעבר מדבר על "חיילים הונגרים" שרצחו את הצוענים. "כשנשאל אם לא היו אלה הז'נדרמים" (כלומר: השוואבים תושבי המקום), הוא מדקלם "חיילים הונגרים". יש גם מי שמדבר על "חיילים רוסים". לחיילים, הונגרים או רוסים, אין שם ואין פנים, אין מי שאחראי ואין את מי להאשים. "אז מי יזם את רציחתם?", נשאל השרת. תשובתו שהוא חושש להגיד נחתכת מתוך ההקלטה ונעדרת מהסרט הסופי. כך "נעלמת בסרט המציאות של החשש, הפחד מאלימות, ההסכמה לטיהור הכפר מיהודים ומצוענים (שקיימים) גם כעת. נשארת החזות הידידותית של הכפר. הרוצחים (השותקים) מציצים מאחורי הווילונות המוגפים… ומנהלים את העניינים".

אין אשמים

גם הסיפור הבא נעלם בעריכה: בתם של בני זוג צועני שנרצחו הגיעה לכפר אחרי המלחמה, למצוא את קבר הוריה, לשמוע פרטים על הרצח ואולי למצוא חפצים שלהם. "שום קבר היא לא מצאה, אלא פגשה את בני הכפר כשבידיהם קלשונים וחרמשים מונפים. הם גירשו אותה: אין לך ולאף אחד כמוך מקום כאן, קישטָה, החוצה, צוענים מלוכלכים!". תגובות כאלו, שלעיתים הסתיימו ברצח, חוו גם יהודים ניצולים לא מעטים כששבו לבתיהם.

הסרט נערך והוקרן בגרסה סטרילית בהונגריה החדשה, ה"דמוקרטית", "סרט תיעודי שמטרתו לחשוף את האמת המוסתרת", אך הוא לא הצליח לעשות זאת. "הסוד הגדול והנורא הפך להיות סוד גלוי, קטן וחסר חשיבות… גם כשכבר אי אפשר להכחיש את העובדות המרשיעות, אין בנמצא נאשמים. המעשה נעשה, אבל איש לא עשה אותו. הקולקטיב נותר, כביכול, בשלוותו ובסלידתו מאלימות…".

המחברת מוסיפה ש"גם בהונגריה יש המנסים לטפח מיתוס של התנגדות לנאצים, למרות שהייתה בעלת ברית נלהבת של הרייך השלישי. המושג 'נאצים' מתקשר אל הגרמנים בלבד… כאילו רק הגרמנים היו נאצים… המאמץ והאנרגיה המושקעים בשכחה אינם נופלים ואולי אף עולים על אלה המופנים לזכירה". וכך, הזיכרון על שני חלקיו – גם השכחה – מגויס למשימת ההבניה מחדש של זהות קיבוצית נקייה, חפה–כביכול מאשם, כזאת "שאפשר לחיות איתה".

ספרה של קאתלין כץ מסתיים בכל זאת במידה של חיוב: בניגוד למצב בסוף שנות התשעים, בעשור השני של האלף הנוכחי יש כבר התגייסות של צועני–הונגריה לזיכרון ולהנצחת הפוריימוס: אנדרטאות, מסעות לאושוויץ וכדומה. הפוריימוס היה למרכיב בהבניית התודעה הלאומית ובבניית אומה צוענית.

 

פורסם במוסף 'שבת', מקור ראשון, ה' באב תשע"ז

אסירי עולם |אליהו שפיצר

$
0
0

 

"מי שאינו רואה מחזה זה, אינו יודע זוועות מהן. ומי שרואה זוועות אלה אינו שוכחן לעולם". עדותו היחידה של ניצול השואה הרב ד"ר אליהו שפיצר לרגל יום הקדיש הכללי

אסירי מחנות הריכוז – ככל בני אדם יושבי חושך וצלמוות – אינם משתחררים לעולם. אין קץ לסבלותיהם ואין מרפא לפצעיהם. הם נשארים כבולים בעבותות הסיוט כל ימי חייהם. אסירי עולם הם בנפשם. הזמן מטשטש אמנם את התמונות, אך אינו מחסל את המחשבה. התמונות המתרחקות מן העין מצטרפות לגנזי הנסתרות של הנפש.

במקום הראייה באספקלריה מאירה באים הרהורים שבלב המעסיקים את בעליהם בשעתם הפנויה – בשכבם ובקומם ובלכתם בדרך – מתישים את כוחם ומקצרים את חייהם. אין אלה אותם הרהורים רגילים המסתיימים בראיית חלומות חולפים. המדובר הוא כאן בהרהורים שהראייה קדמה להם ושאינם אלא זיכרונות ומחשבות מן המציאות האכזרית של התקופה. הרהורים אלה פצעי נפש הם, קרעים שבלב שלעולם אינם מתאחים.

איור: נעמה להב

חותך קצבה לכל אסיריו

עוזבים את קרונות הרכבת ומסתדרים בשורה. קצין ס"ס עומד באמצע המגרש ואנו עוברים לפניו. עינו הנוצצת מאש השנאה בוחנת כל אחד מאיתנו וידו האכזרית מצביעה ומכוונת את הנבחנים לצד ימין אם לצד שמאל. העומדים בצד שמאל, זקנים וחולים, נוסעים במכונית. מבוקשם ניתן להם ביד נדיבה. כעבור מספר ימים, יודעים אנו את פשר הדבר. האסירים הוותיקים מסבירים לנו כי המיון שעל המגרש אינו אלא חריצת גזר דין. הרוצח מעביר קרבנותיו תחת שבטו וחותך קצבה לכל אסיריו. הוא פוסק מי יחיה ומי ימות. השורות הארוכות שבצד שמאל צועדות אלי מרומים דרך ארובות המשרפות. זהו "הפתרון הסופי" של הרייך השלישי. אנו מסרבים להאמין ושואלים בתמימות: הייתכן כדבר הזה? האם מן השמים נגזרה הגזרה? זוהי השאלה הנצחית!

אנו נושאים בעול השעבוד – כל אחד במקום העבודה שלו. אני וידידי הרב ד"ר קליין ז"ל עובדים בסנדלרייה. באחד הערבים מכריזים על מסדר מיוחד. יושבי המחנה נערכים למסדר על המגרש המואר ועומדים דום. מובא נער המואשם בניסיון בריחה ומעמידים אותו ליד הגרדום העומד בצד המגרש. מפקד המחנה מצווה עלינו להפנות את מבטנו לכיוון הגרדום. המפקד הראשי, האוברשטורמבנפיהרר, מצביע על הנער וצועק לעבר משרתיו – "העלוהו! חיש מהר! אין זמן".

הקאפו הראשי, יהודי הונגרי, משמש תליין ומבצע את הפעולה ללא היסוס. אבי הנער עומד בשורה ומסתכל. מפקד המחנה מצווה עליו לגשת ולהוריד את גופת בנו. האב מטפל בבנו טיפול של חסד אחרון ואנו חוזרים למקומות שלנו. בלילה הזה, ליל שבת, ובלילות רבים הבאים אחריו, אין המחזה נעלם מנגד עינינו. התליין היהודי, הסדיזם הגרמני, האב והבן האומללים אינם נשכחים לעולם.

ראש השנה ויום הכיפורים מוצאים אותנו במחנה זה. אחרי העבודה מתכנסים אנו בחשאי לתפילה בציבור, כשליד הדלתות הסגורות עומדים השומרים שלנו. אין מחזור, אין שופר ואין טלית. יש רק דמעות ותפילות שבלב. שליח הציבור, החזן המנוסה של קהילת סומבור, יעקב שפסר ז"ל, מתפלל בקול דממה דקה ובסלסולים קורעי לב. הוא מתפלל מתוך הזיכרון שלו והציבור מתפלל עימו בחרדת קודש ובבכי חרישי.

בליל "כל נדרי" נואם אני במסגרת התפילה שבציבור. דבריי, דברים של קבלת הדין הם. אני נוגע בבעיה האקטואלית של גנבת מזון איש מרעהו ובהקשר הזה מביא אני את המחלוקת שבין בן פטורא ור' עקיבא: "שנים שהלכו בדרך וביד אחד מהם קיתון של מים, אם שותים שניהם מתים – ואם שותה אחד מהם מגיע לישוב" (בבא מציעא סב ע"א). הוויכוח הוא אם "מוטב שישתו שניהם וימותו" או "חייך קודמים לחיי חברך", ואני מגיע למסקנה שלגבי מצבנו אנו אין כל ויכוח והכול מודים שאין אסיר רשאי לקחת את פת חברו כדי להאריך את חייו על חשבון חיי חברו. אני מסיים בדברי ברכה ועידוד ובתפילה לשלום כולנו.

ביום הכיפורים אין אנו נוגעים באוכל והגרמנים אינם מבינים כיצד אנו, היהודים הרעבים, מסוגלים לעשות כן. אנו מתפללים בדרכנו לעבודה ובשובנו אל המחנה. אנו צועדים בשורות סגורות כשהחזן עומד באמצע. הוא אומר את התפילות בקול רם ואנו עונים אחריו. ציבור של אסירי עולם מדבר עם א-לוהיו ומגיע אל השאלה שנשאלה כבר בתקופת הרוגי מלכות: ריבונו של עולם, זו תורה וזו שכרה?

משוחררים מן הגרמנים, לא מן המגפה

אנו צועדים מהנובר אהלם לברגן-בלזן והימים ימי הפסח של שנת תש"ה. זהו פסח ללא חמץ וללא מצה, פסח שכולו מרור. אנו מצטרפים למחנה המפורסם של בלזן. כאן שולט מלאך המוות שלטון בלי מצרים. אנו פונים כה וכה ורואים רק מתים או נידונים למוות. אחד הממונים מקבל אותנו ב"דברי עידוד" ומכריז: "מכאן יוצאים רק יחידי סגולה – בעלי מזל ובעלי כוח נפשי על-אנושי". מזון ומים אין במקום הזה. יש רק טיפוס וכינים בכל המחנה.

מצווים עלינו לגרור את אלפי הגוויות המתפוררות המפוזרות ברחבי המחנה ולהשליכן לבורות הנחפרים בקצב מהיר מחוץ למחנה. שניים-שניים לגוויה והשיירה נעה מעלות השחר ועד צאת הכוכבים. מי שאינו רואה מחזה זה אינו יודע זוועות מהן, ומי שרואה זוועות אלה אינו שוכחן לעולם.

יושבי המחנה בבלזן מרגישים כי שעת ההכרעה מתקרבת. אור וחושך, תקווה וייאוש משמשים אצלנו בערבוביה בימים אלה. הצבא הבריטי כובש את השטח וקורא דרור לכל יושבי מחנה בלזן. אנו משוחררים עתה מן הגרמנים, אך לא מן המגפה.

בנייני המחנה הצבאי הגרמני לשעבר משמשים לנו עתה מקומות מגורים חדשים וכאן מתחילה ההתארגנות. אנו מתארגנים לחיי מחנה תקינים, לעזרת אחים ולאיחוד משפחות. כאן מתקיימת התפילה הראשונה בציבור. יושבי המחנה מתכנסים בחג השבועות על המגרש המרכזי בראשות הרבנים הצבאיים. אומרים תפילת יזכור וההמון פורץ בבכי. הצעקות מסתערות על שערי השמים וים של דמעות מצטבר על פני ציבור המתפללים.

אני יושב כחודשיים במחנה זה ומקדיש את זמני לצורכי ציבור. אני מצטרף למשרדו של הרב הצבאי הנמצא בבניין המפקדה ועוזר לו בכוחותיי הדלים בכל השטחים שהוא מטפל בהם. על אף הבדלי ההשקפות שבינינו, לפנינו מטרה אחת משותפת: לפעול לטובת שארית הפליטה. אנו מכינים רשימות של יהודים הנמצאים במחנות משוחררים אחרים, כדי להקל בדרך זו על חיפוש קרובים ועל תהליך איחוד משפחות. אנו מנחמים אבלים ומעודדים יהודים מרי נפש. הרב הצבאי מצליח לפעמים להשיג ממתקים וסיגריות ואנו מחלקים אותם בין הפונים אלינו. המחפשים את בוראם ומבקשים חידוש של חיי הדת והמסורת מקבלים סידורי תפילה צבאיים ומזוזות סמליות. אין לנו תשמישי קדושה אחרים בימים אלה.

ממשיכים עדיין בהבאת הקרבנות לקבר ישראל ובציון הקברים, קברי אחים, במצבות עשויות עץ בצורת מגן דוד ויושבי המחנות כבר מתחילים לרקום את חלום העתיד ולבנות חיים על הריסות העבר. הניצנים הראשונים נראים במחנה. זוגות מופיעים במשרדו של הרב הצבאי ומבקשים להתחתן כדת משה וישראל. מאות אחים מובאים עדיין לקבורה מדי יום ביומו והנה מעמידים חופה לזוג צעיר ומבקשים ממני להשתתף בסידור הקידושין. מתחילים בתפילת "אל מלא רחמים" ומסיימים בשירה בצוותא: "זינגטשע אללע יידעלעך…", ואני עומד ותוהה, מאזין ומקשיב, ומחפש מקורו של כוח נפשי זה.

אני עוזב את ברגן בלזן עם הטרנספורט היוגוסלבי כשברכות החברים והשותפים לגורל מלוות אותי. אנו נפרדים בלחיצות ידיים, במבטים ודמעות המדברים בעדם, ואנו מאמינים בשעה זו כי כל הדרכים מובילות לארץ האבות.

קח גם את חיי

שרידי הקהילה חוזרים לעירם וגם אני ביניהם. אני מנסה לארגן מחדש את חיי הדת והמסורת ואיני מצליח. הכופרים משתלטים על הקהילה היהודית. אני מתקשר עם הארגון המתאים ומחפש מועמדים לעלייה. התפילות של ראש השנה, יום הכיפורים וחג הסוכות מתקיימות בבית הכנסת הקטן. אני נואם, מעודד ומנחם. המתפללים עולים לתורה ומברכים. אחד מהם, יהודי דתי לשעבר, מסרב לברך ולוחש באוזני: "אדוני הרב! אינני פונה עוד לה' אשר לקח את אשתי ואת ילדיי. רק עוד בקשה אחת יש לי אליו: שייקח גם את חיי".

ברגע זה מהרהר אני שוב בגורלנו, בגורל הכלל ובגורל הפרט. הקרובים מתרחקים והרחוקים מתקרבים. זוהי אחת החידות הסתומות של תקופת השואה. ולמה הדבר דומה? לפרה האדומה המטהרת את הטמאים ומטמאת את הטהורים. ברם, אם הפרה האדומה חוקה היא שאין להרהר אחריה, הרי גם השואה גזרה היא שאין בכוחנו לערער עליה ולהרהר אחריה. אני אוסף את המועמדים לעלייה ואנו נוסעים לאיטליה, בדרכנו לישראל. מכאן אני שולח מכתב פרדה לקהילת סומבור וממשיך בדרכי – בדרכו של אסיר עולם.

אסירי מחנות הריכוז מתרחקים במרוצת הזמן מן התמונות, אך לא מן ההרהורים. ההרהורים אינם זיכרונות העבר בלבד. הם פונים גם אל העתיד מתוך ראיית הנולד. הרהוריהם של אסירי עולם פירושם בכייה לדורות ובתוכנם כלול הצו: זכור! דברי ימי השואה האלה לא יעברו מתוך היהודים וזכרם לא יסוף מזרעם! הרהורים רגילים שבלב שייכים לרשות היחיד. הרהוריהם של אסירי עולם יוצאים מן הכלל. נחלת רבים הם וגורל האומה משתקף בהם. הרהורים אלה מורכבים מזיכרונות של אבל ומרעיונות של נחמה. ראיית גיא ההרגה כרוכה באמונה בתחיית העצמות היבשות. כי הרי כך אמרו חז"ל: "המתאבל על ירושלים זוכה ורואה בשמחתה" (בבא בתרא ס ע"ב).

——————————————

מסומבור לירושלים

הרב ד"ר אליהו הלוי שפיצר (1911–1978) למד רבנות בבית המדרש לרבנים בברלין בשנות השלושים. ערב השואה שימש רב צעיר בעיר סומבור שביוגוסלביה (כיום בסרביה). באביב של שנת תש"ד, מוצאי חג הפסח, הוא נשלח עם קהילתו ומשפחתו לאושוויץ. משם  חזר לבדו ללא אשתו, הוריו וששת אחיו ומשפחותיהם. בכוחות עילאיים הוא קיבץ והעלה ארצה שרידים שניצלו וארגן אניית מעפילים באיטליה שקרא לה "ארבע חירויות".

נחוש לבנות את חייו מחדש, ביקש את ידה של מרים לבית שפסר (אף היא אוד מוצל מאש) עוד בהיותם באיטליה. ברור היה לו שאת ביתם יקימו בירושלים, עיר הקודש והמקדש, שהרי הוא נצר משבט לוי. מספר שעות לפני מותו, ביום העצמאות השלושים למדינת ישראל, בסעודת החג שנהג מדי שנה לערוך בחגיגיות רבה, הוא הכריז בהתרגשות שמדינת ישראל בהיותה בת שלושים יצאה מגדר "נפל" והיא "בת קיימא"!

עצוּר ושתקן היה בכל הקשור לשואה. מכל כתביו, שאותם עורך בנו בימים אלה, המאמר שלפנינו הוא היחיד שבו סיפר את שעבר עליו. אולם יותר נורא משיש בו הוא מה שאין בו. עד יומו האחרון אסיר עולם היה בתוך זיכרונותיו שאותם לא סיפר אף לא לבניו אחריו.

פורסם במוסף 'שבת'מקור ראשון, ד טבת תשע"ח

Viewing all 39 articles
Browse latest View live